我们越来越对处在消失边缘的乡村和原始世界着迷

         我们一边奋力奔跑，又一边忍不住时时回望。我们一边拼命在异地扎根，又一边苦苦寻觅乡愁。
        我们如愿以偿地消解了英雄，在众声喧哗中发出了自己的声音，可是在失控的嘶喊中，却又那么渴望听到原初的召唤。
        我们这是怎么了？
        鲁格•肇嘉说：我们的世界已经没有英雄了，我们所有人都积极参与了西方科技的膨胀，我们胜利了，我们都享有平等的地位了。“但是，在这场胜利中，我们并没有认出自己；相反，我们越来越对正处在消失边缘的乡村和原始世界感到着迷”。
        在为发展、为速度、为占有、为获益等等的厮杀争夺之后，感到深深失落和迷茫的，反倒是这场战争的获胜者。
        科技胜利了，精神垮掉了。极大地膨胀之后，人们陷入了前所未有的重重的萎靡与困顿。宛如一场狂欢之后的杯盘狼藉，四顾无人。
        人去楼空，这四个字简直诠释了一幅极其逼真的画面，人们的心房还在，只是，心不在了。
        《发展与罪恶》论述的就是发展之战后人们深深的空虚与失落，以及从心灵事实的层面上对发展与罪恶的关系的探讨。作为荣格分析心理学派的主力担当，肇嘉采用的视角是——神话。
        “神话是命运的储藏室。”
        “神话是社会最早的药物。”
        “神话是我们最为绝对的心理意象所在地。”
        荣格的集体无意识学说本就植根于人类集体的命运之门，作为一个物种的繁衍生息，人类心灵中蕴藏的对天地万物、对自身命运的本质的关系，就像一只巨大的命运之手，无时不在操控着我们的脉搏，只是我们往往不自知。想到此节，禁不住深深喟叹。
        肇嘉书中引用的是希腊神话的种种，但联想到中国神话，其实一脉相通。夸父追日，那团永远追不上的烈焰，也是人类注定的限制和命运，是颠补不破的魔咒、死循环，从不以人的意愿为转移。
        说到限制，可以说是肇嘉在这本书中最想要阐明的主旨。禁忌、限制，貌似是约束人类的必须冲破的束缚，人们总是想要获得更大的自由和更多的满足。但从另一重意义来解读，禁忌与限制何尝不是对人类自身的保护？ 因为神话总是真实的。神话中的人的、神的命运，事实上是我们这个物种所有的个体的模板。需要思考的是，限制，究竟是“一个科技问题，还是一个心理问题？”
        限制的拉丁语象征着对农田做标志的田间小道，后来应用到所有领域。在这里可以停顿一下，这样的标志与划分是不是一种保护与区分，保护了个体，区分了他人。
        东西方对于科技革新和经济发展的价值观上从起点就差异巨大。在最初的海上交通往来中，西方人被这一事实严重地困扰：作为巨大市场的中国，几乎不想交换任何东西，尤其是那些新兴的工业产品。在西方趋之若鹜的科技文明面前，中国人对此漠不关心。这一点与之后作者阐述的原始人的生存状态高度相似，原始人是抵抗自己的生活秩序被打乱的，他们更愿意拥有平静的生活和道德体系，尽可能少地改变自然，他们是“自然人”。但在此节，肇嘉没有展开深入的论述。
        对希腊众神的剖析，是全书的重点。有趣的是，希腊人利用他们的神远离自己的良心不安。他们将自己身上的情绪拟人化，转化为众神的形式。阿瑞斯代表的是冲动、鲁莽的攻击，阿波罗代表的是平静的力量，阿芙洛狄特代表的是爱，克洛诺斯代表的是悲伤。
        傲慢会带来惩罚。羞耻会带来惩罚。在这两个基本框架之下，有关限制性的神话在肇嘉的笔下一一展开。作为父亲的代达罗斯对儿子的忠告：“不要飞得太低，因为……也不要飞得太高，因为……。”让人顿时想到中国文化中占据绝对位置的中庸之道。作者对普罗米修斯的阐释可以说是相当精彩的，不但打破了一般惯常的认知，更重要的是，作者指出，由此“人类把神性变成了自身的一部分”，由之前的人们将神成为自身情绪的投身，变为人神合一的状态，可想而知，当人们觉得自己是神的时候，一切自大的不受约束的行为就此难以控制地上演了。
        肆无忌惮的后果基本就是“把垃圾倾倒进另一个时代”，所以，人们弄脏了现在的时代之后，又去留恋曾经干净的时候，却又总是忘了想想自己给未来的子孙留下的又是怎样的世道。“冷漠的父母不经意的行为会让并不知晓的孩子用一生作出补偿。”
        剖析种种关于限制的神话，肇嘉完成了。但是，如果真要逻辑严密地论述“发展与罪恶”的宏大命题，我认为，这本书尚未完成。换个书名，或者，聚焦范围，可能更为恰当。