革命，不仅需要暴力，还需要意识形态。

卢卡奇和葛兰西与马克思的不同点在于，他们都主张渐进式的改良，而不是直接的暴力革命。在《历史与阶级意识》中，卢卡奇对物化现象进行了批判，并提出阶级意识的生成可以解决物化问题，但问题的关键在于，阶级意识如何生成？

葛兰西的实践哲学回答了这个问题。他思考，为什么西欧革命纷纷失败而俄国十月革命却胜利了，并总结出，因为东方没有市民社会，所以只需要进行暴力革命就能取得政权；而西欧有市民社会，如果想在这里实现革命，则不仅需要暴力，更多的是要获得文化领导权。通过有机知识分子（而不是传统的具有独立性、自我性、自治性的、与社会生产脱节的知识分子）进行各种宣传，从而获得市民社会的认可。

如果说马克思是从生产实践活动领域出发，通过现实活动去改变思想、改变社会；那么葛兰西就是从主体意识的生成作为出发点，用文化启蒙带动社会现实的发展变化。