《自然的观念》全书概要
（自己的读书笔记。有详有略，但基本上，还是要读完书才知道在讲什么。推荐先看原书，再看概要。不能说整理得辛苦，但倘要用，还是吱我一声，顺便，也可结交同好。）
一、希腊宇宙论
A、艾奥尼亚学派：
无论什么时候他们追问“什么是自然”，他们都将问题转换为“自然是有什么组成的”。
基本论点：1、存在“自然的”事物；2、“自然的”事物组成一个单一的“自然界”；3、一切“自然的”事物的共同点是它们都由单一的“实体”或物质组成。
泰勒斯——水。宇宙有机论（世界是有灵魂的，大有机体内有小有机体。宇宙存在依赖于更高的存在。上帝类似于“魔术师”。超越论）
阿那克西曼德——无限者。无限者即是上帝，永恒无限。任何世界都有限。世界在自身中诞生。内在论。
阿那克西米尼——气。地球扁平理论（地球是扁平的，并由空气支撑）。内在论。原初实体即是神。神性的气。通过自身的漩涡运动，凝结或稀释，原初物质分化为对立面。他将问题转化为：“为什么不同的事物有不同的表现？”——这是毕达哥拉斯的问题
局限：1、无法得到关于这种实体的一个清晰的意象 2、无法逆推创世的过程，即从原初物质导出自然界
B、自然的含义：
希腊语中的“自然”，乃是指“本原”（principle）或本性。作者认为，一个事物的“自然”就是在它其中并使它像它所表现的那样表现的东西。艾奥尼亚学派认为，本性是实体或物质。
C、毕达哥拉斯：
事物的本性（nature），是几何结构。 毕达哥拉斯在当时的伟大成就，主要在音乐领域。革命。成功的原因有二：放弃了物质本原论；沟通了物理和数学。 亚里士多德认为柏拉图是毕达哥拉斯主义者（形式论者）
D、柏拉图：
1、形式的实在性和可理解性，因为是模仿者所以不完美
2、形式起初被看作内在的，后来是超越的（见《会饮篇》和《斐多篇》）
3、形式的超越性是一个柏拉图主义的概念
1）内在性和超越性并不互相排斥
2） “发现”“第一”等词在哲学史中没有绝对的含义
3）毕达哥拉斯的数学和苏格拉底的伦理形式基本都是内在的，柏拉图的形式基本是超越的
4、分有和模仿：两者互相包含，并非对立
5、巴门尼德篇：柏拉图的先驱，更早提出内在性和超越性相互包含，形式既统一又可分
6、克拉底洛的影响：克拉底洛的虚无主义，会杀死哲学本身。苏格拉底拯救了他，伦理形式的统一性，纯粹的理念性，抵御了克拉底洛，同时也突出了超越性的作用。
7、巴门尼德的影响：区分真理与信念。存在是一，是不变的。世界是分化的，变化的。
8、柏拉图：真实的存在是纯形式的，非物理的。“不论是数学的还是伦理学的形式，当它被十分严格地理解时，是超越的，不是内在的。”因为模仿的不成功，此后，新柏拉图主义者将物质等同于不完美性、有缺陷的组织或（一般而言）罪恶的原因。
E、蒂迈欧篇：
上帝创世预设了物质和空间，但创造了时间。 为什么必须有创造性的上帝，形式本身不够吗？亚里士多德认为，形式仅是形式因，不是动力，必须寻找行动者。 不同的元素如何出现？结合毕达哥拉斯的数学原理和恩陪多克勒的四元素说。
怀特海看《蒂迈欧篇》： 1、对柏拉图来说，可视世界是对形式的模仿和近似，对怀特海，不只是近似，也是实现； 2、怀特海认为，自然界中的任何物质，都是在永恒的形式世界中有其位置的一个永恒客体； 3、对柏拉图，世界灵魂遍布全身，对怀特海，心灵是特殊的现象类别，只在特定处所和时刻出现。
F、亚里士多德：
“自然”一词的七种含义。他自己采用的含义：自身具有运动源泉的事物的本质。 亚里士多德把自然看作是一个自我运动着（self-moving）的事物的世界。
1）自我运动的自然——
现代生物学正越来越接近伟大的生物学家—哲学家亚里士多德。进化论哲学像洛伊德·摩根、亚历山大和怀特海等人的理论则很坦白地接受了潜能、奋争和目的论的观念。
亚里士多德设想了一个终极因的概念，它通过在相应的客体中唤起一种奋争，去自己实现其物体形式……它因此既是终极因又是动力因
2）亚里士多德的知识论——
亚里士多德关于感觉的规定：存在一个被感知的对象，它是某种类型的物质，具有或永久或暂时的某种形式：感知那个对象，就是在我们自身中再现其形式而把物质留在我们外面。（听铃声响的例子） 进一步讲，在对象没有物质的情况下，知者与被知者是同一的。（如“善”的例子）
3）亚里士多德的神学——不同于柏拉图，亚氏认为上帝与形式等同。
“一个单一的不动的推动者，有着自身独立的活动也就是自我知识，思考着作为它自身思想之范畴的形式，并且，由于那个活动是最高级、最大的可能性，所以激发着整个自然对它的欲求，激发一种奋争去再生它，激发着每一事物各自归位并尽自己的全力。” 这与基督教“爱”世界的上帝不一样。 亚氏否认上帝知道这个世界，而且更加否认上帝通过一次意志行动创造了它，或任何神意的计划。
4）众多不动的推动者——第一推动者，上帝（纯形式）。次之，原动天（物质）。再次，行星天球（物质）。
5）物质——亚氏关于物质的不可知论。：“关于物质我指的是那种自身既没有质、也没有量、也没有事物得以被确定的任何属性。”（《形而上学》）
二、文艺复兴的自然观
新的自然理论主张透过动力因来说明问题。 文艺复兴的自然主义哲学把自然看成是神性的和自我创造的某种东西。区分“natura naturata （被自然创造的自然）”和“natura naturans（创造自然的自然）”。 柏拉图的毕达哥拉斯主义宇宙论，取代了亚里士多德的神性模仿论。以伽利略为代表的柏拉图主义立场。 “变化是趋向的表达”被替代为“变化是结构的功能”。
A、第一阶段：
泛灵论和物活论仍有影响，人对自然的主宰不是心灵对器械的主宰，而是灵魂对灵魂的主宰。包含了巫术魔法。
哥白尼：（略）
B、第二阶段：
布鲁诺。泛神论者。激情版的斯宾诺莎。
C、培根。低估了数学。
D、吉尔伯特和开普勒。提出灵魂（anima）这个词应当用力（vis）这个词来代替。量变取代质变，机械能取代活力能。
E、伽利略：数学主义者。数学是第一性的。世界是“一个纯粹量的世界，由于有生命的可感知的存在者的莫名其妙的侵入，这个世界便获得了为我们所熟知的多种多样的质的方面。”
F、唯物主义：自然界自我创造、自我控制的观念与自然是一部机器的观念结合起来，形成了唯物主义。代表人物，伽桑狄。唯物主义对物质的绝对推崇，带有宗教特征。
G、斯宾诺莎：心灵和物质是一个实体的两个“属性”，而这一个实体，他称之为上帝和自然，把它描述成一个无限的不变的整体：作为广延，它是物质世界；作为思维，它是心灵世界。这两方面都包含有限的、变化的和易朽的部分。
H、牛顿：（略）
I、莱布尼兹：同斯宾诺莎类似。认为，实在同样既是物质的又是精神的，具有广延和思维。它由单子（monads）构成。每个单子是一个点，与其他点发生空间关系，但同时又是一个能理解其环境的心灵。 两者差别在于，莱布尼兹着重重申了目的因理：自然是一个庞大的有机体，其部分是更小的有机体，被生命、生长和努力所渗透，组成了以几乎纯粹的机械为一端、以有灵生命发展出的最高意识为另一端的一个连续的等级，并带着一种恒常的驱动或奋争，沿着等级奋进向上。 精神和物质的关联：前定和谐（莱布尼兹的哲学概念）
总结：希腊与艺复兴宇宙论的对比——
对希腊人，自然是一个巨大的生命的有机体。精神和物质不可分。 17世纪，物质世界成了“死物”的世界。物质不再是无形式的材料，而是定量组织起来的运动事物的整体。
希腊人重视数学，视之为既定事实。 17世纪（及以后）重视物理，视之为真实的知识。
那么问题来了：数学何以可能？真实世界为什么可知？ 17世纪的唯物主义和“双实体论”（笛卡尔、莱布尼兹、斯宾诺莎）并没有成功回答这两个问题。
三、18世纪
A、贝克莱： 1、世界上找不到只有量没有质，只有第一性没有第二性的东西。 2、自然中所有至的差别是心灵的作品，自然作为整体也是心灵的作品。
创造自然界的是怎样的心灵？无限神性的心灵。即上帝。 ——心灵操作创造出自然界，抽象操作留下物理世界——双重操作。何以如此？康德的先验分析论做出了回答。
B、康德： 物自体。 所有认识都是现象，既然如此，一切实践经验揭示的仍是心灵本身。 心灵是什么？“只要行动，你就会发现。”
纯粹理性批判：我们只能认识一个我们在认识的行动中造出的现象界。 实践理性批判：在道德经验中我们认识了作为物自体的我们自己的心灵。 判断力批判：构成自然现象基础的物自体具有心灵的特征。 ——那么矛盾来了，物自体不是不可认识的吗？
回答：当他说我们尽管不能认识物自体，但可以思考它时，他的意思是，我们有它的知识但不是科学知识。（因为科学知识只是一种特定种类的知识） 科学知识的恰当对象不是上帝、精神或物自体，而是自然；科学知识的恰当方法是感性与知性的结合。 因此，自然仅仅是现象——在科学上是可知的，因为它呈现的方式是可预测和规则的。 而，我们知道这个结论（“自然仅是科学上可知的”），是非科学的知识，是哲学知识。
四、黑格尔（逻辑大佬，一步步推）
1、物自体是所有事物中最容易认识的，就是纯存在。它看起来不可认识的原因是，它没有任何特别的东西可供认识。
2、概念到概念的转化或逻辑转换，是概念本身内在的运动。
3、物自体的创造性，来自于逻辑必然性的内在力量。
4、概念生长就像有机体，通过萌生出自身新的规定性，从可能性发展为现实性。
5、黑格尔的概念和柏拉图的概念不同，后者是静态的、缺乏变化和生成的，前者是动态的。
6、上帝不是开端的第一推动，而是自我创造、自在生存的世界或纯粹概念的有机体，而心灵只是上帝从这一自我创造过程中获得的规定性之一，尽管是最高最完善的规定性。
7、黑格尔由此解决了人的心灵和神的心灵的关系问题。（贝克莱陷入困顿的地方）
8、黑格尔主张“客观唯心主义”：即认为理念是独立自足、自我存在的存在王国，是心灵的恰当对象。而笛卡尔、康德、贝克莱在他看来属于主观唯心主义的不同形式。
9、黑格尔认为自然不是幻觉，也不只是现象，而是独立于心灵而存在，是真实的存在。
10、纯逻辑概念是对纯存在的规定，心灵的概念是规定一种实际存在物的概念
11、自然本质上是外在的实在，是外在的世界。意思是说，在这个世界里，每个事物都外在于其他事物。
12、自然是心灵的抽象，如同叶苞是叶片的抽象，前者向后者转变
13、自然中的低级形式向高级形式的转变，不可能是一个时间中的转变，而只能是一个逻辑的转变。
14、形式之所以不能完全实现，是因为形式本身既要求实现，也包含了使实现成为不可能的东西
15、黑格尔继承了牛顿物理学的时空观，以简单定位的方式看待事物。但他的自然哲学要求自然不仅是一部机器，还要具有内部逻辑的演化性，这就出现了矛盾。
16、他试图用哲学去解决自然科学的问题，但显然没有成功。科学的问题只能用科学自己的方法去解决（这点对笛卡尔也适用吧）
五、现代自然观
进化生物学：（略）
A、柏格森：
3个二元论——物质与生命；理智与直觉；知识与行动 作为整体的人类心灵是自然进化的产物，它并不是一种认识真理的能力，从根本上说，它是一种实践能力。 生命是冲动或过程。心灵为操纵实在而构想实在，因此实在不是物质，而是生命过程及其产物。于是，物质被从宇宙中排除出去了。 目的因也被排除。因为目的论的结果已经给定。实际上，目的论是机械论的颠倒。而生命冲动没有目标，是纯粹的力，不确定方向。
问题在于，生命的发展遵循着一定的轨道，这轨道是谁给定的？可能有二，要么是生命冲动固有的，要么来自外物。第一个可能被柏格森排除掉了，第二个可能又导致生命之外还有它物（物质），这与柏格森的理论也相悖——这个矛盾对柏格森来说是致命的。
B、现代物理学：
1、旧的物理学的复杂性和不一致（三个二元论）：
1）碰撞和吸引 2）粗重物质和以太 3）物理和化学质的冲突
2、新物质理论：
1）原子的构成又静态转向动态 2）节律模式的引入，让物质的性质与时间相关 3）新物质理论认为物质根本上是过程或活动，与生命的有相关性
C、波粒二象性的形而上学内涵：一个物质粒子就是活动的一个集中点，与其他集中点在空间上发生联系。它的活动必然有双重特征：首先与自己发生联系，其次与别的所谓的粒子发生联系。怀特海：“瞬间中不存在任何东西。每一瞬间仅仅是把握事实的一种方式。”
现代物质理论解决了以上三个二元论（二律背反），因为旧的二元论把运动看作是物质的偶性，把物质看成是在任何给定时刻拥有固有特性的东西。但新理论认为时间是它这种存在的一个要素，而这个存在根本上就是运动。
D、自然的限度：时间和空间只能作为逻辑上的先决条件，而不是时间上的、外在的起源。 因此，物质世界不可能是自我创造的。
六、现代宇宙论
A、亚历山大：
1、他吸收了进化论，接受了生命突现于物质、心灵突现于生命这个一般的图式（黑格尔以来的惯例）。 2、质不只是一种现象，它不只因为向一个心灵显现才存在，它作为客观世界中结构的一个功能而存在。 3、活的有机体也是模式，其元素是小片物质。心灵是由活的有机体中出现的更为特殊的一种模式。物质——生命——心灵的这个进化过程在理论上是无限的。 4、空—时是范畴的来源，但范畴并不适用于空—时。它们只属于存在的东西。亚历山大的“范畴”，相当于康德的“先验图式”（即在自然界中经验的发现的那些弥漫着的特征，比如“范畴”是因果关系的话，“先验图式”就是那些均一的序列）。 5、亚历山大的哲学有较浓的经验主义的特征，这也是它的薄弱点。
B、怀特海：
有机哲学。反对还原论。 他拒绝相信：一个复杂事物的真实存在或本质，能通过把它分析成它由以构成的事件而被发现。 每一存在的事物类似一个活的有机体，因为它的本质不只是依赖于其组分，而是依赖于这些组分所组成的模式或结构。 比如：玫瑰是不是红的？这个问题就没有意义。因为没有人看的话，玫瑰是否是红的这个判断就无法达成。缺少组分的团体就不成立。
自然不仅是有机体而且还是过程。这个宇宙过程有两个主要的特征，“延展性”（extensiveness）和“目的”（aim）。 亚历山大的空-时被怀特海成为为延展的连续统。自然界在空间和时间上的有限性被怀特海用宇宙世（Cosmic epoch）的概念加以解释。一个特定宇宙世的有限性不只意味着，由于规定它的定律是任意的，所以在它之外的时间和空间中，可能存在、因此一定存在并因此存在着别的宇宙世。（平行宇宙？）
终：自然科学必须要依赖于历史去理解
一个“科学的事实”是一类历史事实，一个人除非对历史理论有足够的理解，从而理解什么是一个历史事实，否则他就不能理解什么是一个科学事实。
作为一种思想形式的自然科学，存在于且一直存在于一个历史的语境之中，并且其存在依赖于历史思想。由此我斗胆推断，一个人除非理解历史，否则他就不能理解自然科学；除非他知道历史是什么，否则就不能回答自然是什么这个问题。这是一个怀特海和亚历山大都不曾问过的问题。这也是为什么我对“我们从此处走向何方”这个问题要这样回答的原因：
“我们从自然的观念走向历史的观念。”
