我能将这种困惑作为一种生活方式吗？

哲学的生活方式，简而言之，就是哲学家在日常生活中的行为举止。

扩大来讲，生而为人，通过生活方式的行为，赋予人格以风格，别人就会说，这人有自己的个性。

个性是个中性词。褒贬不定的“独立桀骜”和“怪癖乖张”，都可视为个性的倾向。

如果这种个性还有无功利性、不是以物质为目标的特质，那这人往往会被认为很有精神追求。

我以为，当一个人的日常生活实践开始成为身体力行的“修行”，就开始触摸到了哲学的生活。因此，一个人要进入哲学的生活，必须要以一种自律性的行为约束，来稳定自己的生活方式和状态。

自律也许会带来痛苦，越难实践，也许越哲学，精神的满足也更有可能不期而至。

比如，一个人承诺：在任何状况下，都永远不迟到。

这个行为的约束会带来怎样的生活改变呢？

他会更关注时间，更关注时间与空间的关系，会让自己头脑紧绷，会想出各种避免迟到的方法，他会对任何事情都开始预置提前量，对承诺开始敬畏……

我的一项实践是滴酒不沾。

社会交往中避免不了酒桌，滴酒不沾，总会遇到“为什么”的疑问。任何一个常识中的答案，都不足以支撑绝对的婉拒。这个过程其实就是一个自律的训练——用生活中的一个日常场景，来挑战高频的压力。

“人生得意须尽欢”，“众人皆醉你独醒”，“你既不懂得快意的生活，也因为不能融入显得隔膜”。如果长久真实地体验过这样的心路历程，这个难度并不亚于一饮而尽。你会面对各种难堪，甚至非常刻薄伤及人格的讥讽。

当我以这样的思维审视我的行为，也感受到自己生活方式具有了一定的哲学意味。我的确能在思想上通过一场身体力行的行为检验，感受到一丝丝精神的满足。

但这样的行为选择，我认为并不高级，它有点“游戏”，不能解答“我是谁”这类终极而严肃的命题。

在作为生活方式的哲学中，有一个类型是亚里士多德学派。这个学派的生活方式的特点就是学者式的生活，把“研究”当作一种生活状态。

我有一个朋友的生活状态就具有这样典型的特征，他就是胡颖。

他以“胡字”命名，以“回到2000年前去设计汉字”为状态，十余年如一日地本源探寻、抽丝剥茧，以超能的设计审美洞察力，重新梳理汉字的型态。而这个“穿越”的工作，作为胡颖日常生活一部分，也成为“养料”反哺他的平面设计。

昨天他在研究院做了一个讲座。在前后三个小时的过程中，他展现了充分的“研究”状态，坚决而肯定的回答了“我是谁？我的使命为何？”等一系列不太容易应对的问题。

而这也是一直以来我对自己的困惑。如果我不能找到持续“研究”的“一物”，或者清晰地知道自己的能力局限，放弃这种精神的升级，这种困惑就会一直伴随。