沟通理论不能作为着眼点
一
此书的核心问题是“理性”。
那么,什么是理性?理性之于哈贝马斯,就如同literature之于文学批评家,自由之于柏林,宗教之于Weber和Durkheim,“文化”之于雅斯贝尔斯,正义之于柏拉图,都难以精确定义。当然,问题或许在于,本来这些“代号”,就是一种人为的设定,就像莎士比亚所说,如果玫瑰不叫玫瑰,还是一样散发香味儿,还是一样美,还是一样能用来给美人儿献殷勤。那么,设定的根据又是什么呢?这个就是这个问题的关键之一。
就如哈贝马斯所注意到的,沟通理论是基础。也就是说,这些词汇和概念,是在日常交往的意义上设定的。从这里就有了岔路,一条走向实用,一条走向理论。我从未见到有日常人们在交谈过程中出现词汇上的问题,毕竟词汇根本不是问题。就如intentionalists或Buhler所发现的,语言仅仅是用于相互传递信息的工具,核心是传递的信息,而不是语言本身。当那些愚蠢的男人宣扬说女人嘴上在说“不”的时候她们其实心里是同意的,他们实际上就仅仅当作是应对一种状况,在尝试从中获益,并不把对方当作一个同等的灵魂。这实际上正是日常发生的事情。对比可看,在罗维利的《现实不似你所见》中所引述了狄拉克的轶事里,可以看到,狄拉克对沟通交流中的语言进行了一种精确的反应,即
有一次演讲时,一个同事对他说:“我不太理解那个公式。”短暂的沉默后,狄拉克若无其事地继续演讲。主持人打断了他,询问他是否愿意回答刚才的问题。狄拉克感到很吃惊,回答说:“问题?什么问题?我的同事只是做了个陈述。”
这种精确带来什么问题?在日常生活中,狄拉克跟人““甚至没法正常交谈”。类似的事情可以见奥古斯丁的例子,比如他曾说,你不问我什么是时间,我还知道什么是时间,你一问我,我就不知道了。或许正是出于同样的原因,他给另外一个问题“上帝在创造宇宙之前在做什么”了一个糟糕的回答:他在为问这个问题的人造地狱。
所以,对理性的回答,必须区分出日常的意义和学术上的意义。后者其实就是一种严格意义上的“理性”,就如Weber和许多其他人所看到的,这种理性,实际上是一种form,或者说procedure。正是因为这个原因,理性被应用到许多领域,于是出现了很多理性,比如Weber所提到的目的理性,价值理性,还有其他人提到的工具理性、实践理性,苏格拉底的抽象理性,康德的纯粹理性,霍克海默的主观理性和客观理性等。
二
休谟在《人性论》中曾说,哲学中的一些意见分歧,是由于人们使用的词汇表达的意思不相同。休谟说,“既然人心中的各种官能在各个人都自然是一样的”,那么我们在同一个题目上,自然就会得到同样的结论,从而达成一致。我以为他的这个说法不对。我以为,人类的智力实际上就是盲人摸象式的智力,你的是三角形的,我的是方形的,他的是圆的,然后我们在整个大平面上,有时候重叠,有时候完全不挨边,有限的智力导致我们得出各种偏颇、有缺陷的结论,此处暂且不提由于智力低下导致无法脱离利益、情绪对理智的污染。只有当我们拥有完善的智力和充足的知识,我们才能达到一种一致意见的唯一结论。我认为,正是在这个意义上,康德认为存在而且唯一存在一个答案,而不是多元论。
日常我们远达不到这种所谓intelletual水平的理性。很多人由于没有注意到日常概念的意义,导致他们有了一些困惑。就如Weber和Steven Lukes提到的,通常,如果别人的一种观点或信仰和我们的相抵触,我们就会认为这种观点或信仰是非理性的。比如说,对于无神论者,任何宗教信仰都是非理性的。但是,换一种视角或观点,非理性的可以变成理性的,而理性的可能被看作非理性的。哈贝马斯说,这使得Weber提出一种相对论,即不同的基础观点作为出发点,带来了多元主义,也造成了不同的理性化进程。这个观点很像Benedict在Patterns of Culture中提到的不同文化从great arc上选择不同元素,发展出不同的文化类型类似。
但是我以为Weber的这个看法,就如他的研究一样,描述性非常强,但是理论分析相对较弱。人类文化或社会从古至今的发展,或许正如Weber和Benedict所看到的,从不同的基础元素出发,通过不同的轨道进行了理性化发展,发展出不同的文化类型。但是,这仅仅是历史而已,是现实。比如说,我们抛骰子,抛了四次,出现4、3、5、3,这能说明什么?人们在相同的哲学问题上出现了分歧,并不表示此处存在一种多元真理。就如历史经验上,价值观出现多元性,并不表示我们可以得出结论说,终极价值观不存在,只能是多元的。我在上一篇文章中提到维尼熊时说,存在两个世界,一个是实践世界,一个是理论世界,就包含了此处的不同。
三
如果说理性是一种形式或程序,那么它和rhetoric有什么区别?区别就在于rhetoric是理性的一种特殊应用。就像Weber所提到的目的理性一样,实际上是首先有一个目标,然后根据目标,寻找一种最佳方案。另一个问题是,如果理性是一种程序,那么是否就不存在终极的价值判断了呢?并非如此。霍克海默把理性分为主观理性和客观理性,实际上就是看到了这一点。作为一个程序,理性不仅可以用于帮助人类征服自然,或者实现世俗目标上的成功,这一点正是Weber所认为的一种通过理性现代化的过程,并且也是他所谓的资本主义精神出现的原因,即清教伦理带来的一种理性化生活方式,也是很多人随之提出批判的仅仅追逐物质、感官目标的物质、庸俗、肉体化而没有更高的价值追求和精神信仰的现代化社会的存在形式;另一方面,理性还可以追求最高级的价值,毕竟,理性是工具嘛,所以霍克海默说:客观理性可以用于处理概念上的问题,比如the idea of the greatest good, the problem of human destiny, and the way of actualization of ultimate goals。
如果一个人要抢银行,他也可以学习、研究,充分动用理性,制定一个抢劫银行的计划。所以说,理性是一个工具,是一个论证程序。这个工具要求达成一种严格的逻辑标准,避免任何逻辑上的缺陷。从这个意义上说,日常人们所提到的理性,属于过度扩展了理性的含义,就像人们过度扩展了“自由”的含义一样。柏林在谈论自由时,把斯多葛学派的做法也看作是一种“自由”,实际上就是由于没有进行这种区分所导致的混淆。同样,当Toulmin提出,在论争中,如果对对方的反驳论证视而不见,不予回应,就是一种不理性,他的这种观点,同样是对理性的一种混淆。这不是理性,这是态度。波普尔这个问题看得很明白,当他说“一个正直的理性主义者”时,就明确区分了态度和理性。所以我一直很尊敬波普尔,就是因为,很多人你看他说的一套一套,好像很有道理的样子,但是一比较就看得出高下。
四
韦伯谈到现代化过程,是一种理性化的过程。我还没有系统读过Weber,或许不能确定我是否准确把握住了他的意思。这本书译的也非常糟糕,我读中文的时候有时候产生一种理解,对比看英文译本,结果又产生一个不同的理解。我不敢说英文译本就是准确的,但是读中文不大能明白,读英文译本就十分之清晰。至少,这个中文译本的作者,我不知道他的外语水平如何,但是可以确定他中文能力十分低下。
我以为,韦伯以为现代化过程是一种理性化过程,这种说法欠妥。就如普里查德在对比赞德人的思维方式和现代思维方式时,他说,赞德人在发现事情出现故障时,比如毒药神谕出现不灵的情况,他们会推断要么是执行人出了问题比如犯了禁忌,要么是采来的毒药出来问题等,这也同样也是一种十分理性的思维。只不过,他们的思维框架,是在一种神话巫术式的框架之内。从这个意义上说,不能说古代的神话巫术框架思维是非理性的,这种看法沾染了“日常”用法的含混。应该看作一种由于人类知识的积累,智力逐渐不满足于神巫解释系统,而更新为一种科学式的系统。由此,出现了一种paradigm shift。所以,实际上不是一种理性化过程,而是paradigm shift的过程。那么,如何解释这个过程所引发的许多人的不满呢?
这种不满实际上是一种很自然的反应。在前现代,人们具有一个完整的意识形态,或Rawls所谓的comprehensive doctrine,那个时候个人的存在方式,都在这种意识形态中能找到意义和指引,所以人们精神上的这种需求得到了满足。到了现代时代,新的paradigm并没有直接构建起来。这是因为,如此庞大的、稳固的意识形态,不是一两个人一下子能建立起来的。正如Weber自己所说,前现代的那些大一统doctrines也最初是由chrismatic revelation,由一些聪慧的先知提出一些想法,并以自己的生活作为例子来发起,并由后世的monks, priests, teachers来系统的intellectualize的过程,实际上是后面这些人经过系统补充、阐述、总结,形成dogma,并最终理性化为doctrines的过程。那么,现代的意识形态,建立起来就更为艰难了。类似马克思这样的新时代的先知,在科学的时代,表现是非常惨的,任何以为自己掌握了真理的人,都被历史毫不留情地出了丑。尽管如此,我还是对马克思深表敬意,毕竟他的动机是为了苦难的人。相反,我不知道为什么那些独裁者,竟然丝毫不担心自己必然会被钉在历史的耻辱柱上,甚至是耻辱柱的耻辱。我只能说,实际上是他们在自己的“帝王”位置上,被膨胀的本能蒙蔽了理性的双眼,以为底下全国文人的歌功颂德就是他的真实价值。
五
卢卡奇的理论在我看来完全就是错的。以卢卡奇的劳动者身上的劳动力和人格分离,客观性和主观性分离为例。什么叫劳动力和人格分离,客观和主观分离?我以为这是一种荒谬的浪漫情怀带来的偏见。试想一下,原始人集体打猎,他们的劳动力有没有和他们人格分离?每个人都参与其中,那么就是他们的劳动力参与。那么打到的猎物归谁?归集体所有。最终,个体能够从中分到一份,如果说,只要能够直接从中分到一份产品,就不算分离,那么就是一种依附在本能上的一种幼稚。只要存在合作,就存在这种分离。这就是人类的存在方式。从卢卡奇论艺术的作品中可以看出,卢卡奇实际上是向往最原始的天人合一,他对这种方式存在了美好的想象,但是却从未考虑过其中还有“生存的艰辛”这种没有任何诗意的部分。我没有系统研究过卢卡奇的理论,但从我接触的来看,他只是个有着幼稚的浪漫情怀的人。
六
哈贝马斯提出一种交流沟通理论。我都没怎么看明白他想解决什么问题,以后再谈。