论语集释(全四册)

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司马牛问君子。子曰： “君子不忧不惧。”曰： “不忧不惧，斯谓 之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”

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【考异】皇本作“斯可谓君子已乎”。《七经考文》：足利本作“斯可谓之 君子已乎”，集注本或作“矣乎”。史记·弟子传作“斯可谓之君子乎”。古本、唐本、津藩本、正平本作“斯可谓君子已乎”，足利本 “谓”下有“之”字。

【集解】孔曰：“牛兄桓魋将为乱。牛自宋来学，常忧惧，故孔子解之。”包 曰：“疚，病也。自省无罪恶，无可忧惧。”

【集注】向魋作乱，牛常忧惧，故夫子告之以此。牛之再问，犹前章之意， 故复告之以此。疚，病也。言由其平日所为无愧于心，故能内省不疚，而自无忧 惧，未可遽以为易而忽之也。

【馀论】《论语意原》：夫子之言虽为牛设，然不忧，仁也；不惧，勇也。仁 且勇，虽死生之变，怡然处之，非君子而何？

刘氏《正义》：不忧不惧，即“仁 者不忧，勇者不惧”之义。注谓牛忧惧，夫子以不忧不惧解之。夫桓魋谋乱，有 覆宗绝世之祸，牛为之弟，岂得漠然无动于心？孟子谓：“越人关弓射我，我谈 笑而道之。其兄关弓而射我，则己垂涕泣而道之。”如此乃为亲亲，乃为仁。今 牛因兄为乱，常致忧惧，乃人伦之变，人情之所万不能已者。而夫子解以不忧不 惧，是教牛以待越人者待兄也。悖义伤教，远失此经之旨。

按：刘氏之说非也。不忧不惧，即孟子所谓不动心。盖待兄关切是一事，不动心又是一 事，各不相蒙。内典以忧即烦恼，为恶心所之一，无论何时，均不应有。盖乐虽未必为善， 而忧则无不为恶者，孔子所以言“君子坦荡荡，小人长戚戚”也。

《论语稽》：君子之不忧惧，所谓坦荡荡也。然如北宫黝、孟施舍之徒，秉 天地刚强之气，白刃可蹈，衽金革死而不厌，亦近似之。故司马牛以为疑。夫子 言内省不疚，与孟子之言“集义所生”者同。

【发明】《四书近指》：忧从中来，惧自外至，总之皆因有疚。即强为镇定， 而神不恬，气先靡矣。内省不疚者，中庸之无恶也，大学之自慊也，此是圣学。

《松阳讲义》：君子所以异于人者，以其心常泰然。世间可忧可惧之事最多， 而不能以累君子之心，处平常之时，有得失之可忧惧也，君子则得失当前，不忧 不惧。处变故之时，有利害之可忧惧也，君子则利害当前，不忧不惧。或以不忧 惧而听天下之纷纭，或更以不忧惧而消天下之祸变，故恒人终身扰扰于忧惧中者， 君子止见其坦荡荡而已。君子这个地位岂是可容易到得的？此夫子知牛在忧患 中，而示以处忧患之道。虽未指其事而言之，而其教之也至矣。“内省不疚”一 语，意味深长。朱子以“平日所为无愧于心”补夫子言外之意。又当思平日所为 何以能无愧于心，必也如颜子之克己，孟子之集义，真积力久，一私不存，事事 合义，其庶几乎。想此时司马牛事势已危急，然只是自反，事事从天理上行，尚 可救得。即不然，亦于心无媿。若为忧惧所扰，不但累心，势必立脚不住，病痛不可言矣。古人处事变只有此一条路，并无别法。

《淮海近语》：中庸“君子 戒谨恐惧”，此曰“不忧不惧”何也？惟戒谨恐惧，所以不忧不惧。戒谨恐惧便 是内省不疚实功。

《反身录》：余生平多疚，初冥然莫知自省，终日意气自若， 自谓无忧无虑。后稍知所向，每一内省，辄惭汗无以自容，时忧时惧，食息不宁， 梦魂之间，未尝不 然如有所失，甚矣无忧无惧之难也。省之不蚤，以至于此， 噬脐何及！愿我同仁，鉴我覆车，及早内省，淬厉身心，不至有疚，夫何忧何惧。

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司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”

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【考证】《论语偶记》：牛之兄弟不独向魋。左氏哀十四年传：“宋景公将讨 桓魋。司马子仲曰：‘不得左师不可。’”注：“左师，向魋兄向巢也。”又：“子颀 骋而告桓司马。”注：“颀，桓魋弟。”又：“司马欲入，子车止之。”注：“车亦魋 弟。”又：“司马牛致其邑与珪焉而适齐。”注：“牛，桓魋弟也。”据此，则向巢诸人并是牛之兄弟。观传记左师每食击钟，汰侈可见。迨受命伐魋不克，遂欲质 大夫以入，而卒入曹与魋合，子颀、子车蚤与魋为党，一族之中，戾气几遍，惟 牛凄然孤立。牛独亡兄弟之忧，似发于向巢、向魋（～～ 巢的弟弟 ）出奔之后。盖魋等叛迹未彰， 牛亦未能不以之为兄弟，隐忧虽深，何能举以告人？即子夏慰解之辞，断不当其 兄弟无故之日，而反泛引四海皆兄弟之语以相晓。因悟夫子卒于向魋作乱之后二 年，“商闻之矣”之言，亦是夫子没后语，如檀弓“曾子曰闻之矣”之类。

黄 氏《后案》：依旧说，是豫忧兄弟之不可依托，将有祸也。式三谓：左传·哀公 十四年载司马牛之适齐适吴，至鲁而卒，是总记其数年之事。司马牛言此，是魋、 巢等或奔或死，而身栖于异国之时耳，观下子夏之言可知。

【集解】郑曰：牛兄桓魋行恶，死亡无日，我为无兄弟也。

【唐以前古注】皇《疏》：为其兄桓魋有罪，故己恒忧也。所以孔子前答云 君子不忧也。此所忧之事也。亡，无也。牛兄行恶，必致残灭，不旦则夕，即今 虽暂在，与无何异，故云我独亡也。

【集注】牛有兄弟而云然者，忧其为乱而将死也。 子夏曰： “商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭 而有礼。四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”

【考异】文选·运命论注引无“矣”字。

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子路问政。子曰：“先之劳之。”

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【音读】翟氏《考异》：孔氏旧解云：“先导之以德，使民信之，然后劳之。”则先如字。今集注用苏氏以身先说，故先当去声。

《朱子文集》：程允夫引“尧曰劳之来之”为证，读劳去声。◎梁氏《旁证》：孔注“先导之以德，使民信之，然后劳之”，与集注引苏氏“凡民之行，以身先之；凡民之事，以身劳之”义无二致，则先、劳皆可如字读。金氏履祥又以先字当读去声，亦可不必也。

【考证】刘氏《正义》：礼·月令云：“以道教民，必躬亲之。”大戴礼子张问入官篇：“故躬行者，政之始也。”又云：“君子欲政之速行也者，莫若以身先之也。欲民之速服也者，莫若以道御之也。”皆言政贵身先行之，所谓“其身正，不令而行”是也。下篇子夏曰：“君子信而后劳其民。”子张问政，夫子告以“择可劳而劳之”，即此注所云“劳之”也。鲁语敬姜曰：“昔圣王之处民也，择瘠土而处之，劳其民而用之，故长王天下。夫民劳则思，思则善心生。逸则淫，淫则忘善，忘善则恶心生。沃土之民不材，淫也。瘠土之民莫不向义，劳也。”又曰：“君子劳心，小人劳力，先王之训也。自上以下，谁敢淫心舍力？”并言政尚劳民之谊。孔注此文虽与郑异，亦得通也。

【集解】孔曰：先导之以德，使民信之，然后劳之。易曰：“说以使民，民忘其劳。”【集注】苏氏曰：“凡民之行，以身先之，则不令而行。凡民之事，以身劳之，则虽勤不怨。”

【别解】《群经平议》：“先之劳之”四字作一句读，犹阳货篇曰“使之闻之”，不得因有两“之”字而分为二事也。诗·绵蛮篇“为之载之”，孟子·滕文公篇“与之食之”，句法皆与此同。先之劳之，谓先民而任其劳也，天子亲耕，后亲蚕之类，皆其事矣，孔谓先导之以德，然后劳之，似于文义未合。下文子路请益，而告以无倦，盖先任其劳则易倦，故戒之也。

【馀论】《四书辩疑》：解先之为凡民之行以身先之，而“先之”两字之间， 无该民行之意，义不可通。解劳之为凡民之事以身劳之，亦不知事为何事。说者 往往以为为政治民之事。语录曰：“劳是为他勤劳。”

纂疏引辅氏“古人戴星而出， 戴星而入，与夫以时循行阡陌，躬行讲武”之说为证，本以佐苏氏之说，其实意 不相合。苏氏以凡民之事与凡民之行对说，行既为民之行，则事亦是民为之事， 非为政治民之事也。然民为之事，如耕种耘获筑场为圃剥枣条桑，何所不有，为 政者岂能皆以己身亲劳之哉？况以身劳之，亦只是先之之意，与上文以身先之盖 重复也。观其文势，“先之劳之”四字之间，惟劳字是其主意，通贯上下之文。 先之谓先己之劳，劳之谓后劳其民也。如古人戴星而出，戴星而入，此正先之之 义，所谓“先己之劳”是也。已先有此勤政之劳，然后以政勤劳其民，民虽劳而 不怨也。

《论语稽求篇》：先之，先民也，劳则劳谁乎？先仲氏曰：“经凡之字 俱有所指，孔安国解此谓先导民以德，使民信之，夫然后从而劳之。则两之字俱 属民解。且此是圣门习语，如夫子赞易曰“说以先民，民忘其劳”，子夏曰“君 子信而后劳其民”是也。若无倦另是一意，先劳是不迫于始，无倦是不懈于终。 一不锐往，一不惰归，一不苛于民，一不恕于己，更不必两作粘合。”说亦甚妥。 如晋武帝耕藉诏有云：“先之劳之，在于不倦。”可验。

【发明】《朱子语类》：欲民之亲其亲，我必先之以孝。欲民之事其长，我必 先之以弟。又曰：“凡以劳苦之事役使人，己须一面与之做，方可率之。如劝课 农桑等事，须是己不惮勤劳，亲履畎亩，与其句当，方得。” 请益。曰：“无倦。”

【考异】旧文“无”为“毋”。释文曰：““毋”，本今作“无”。”

【考证】《四书通》：子张堂堂，子路行行，皆易锐于始而怠于终，故答其问政，皆以无倦告之。

【集解】孔曰：子路嫌其少，故请益。曰无倦者，行此上事，无倦则可。

【集注】吴氏曰：“勇者喜于有为而不能持久，故以此告之。”

【馀论】黄氏《后案》：先之劳之，所赅者广，何以嫌少请多？何解引孔， 开吴才老訾前贤之渐，非也。曲礼“请益则起”，注：“益，谓受说不了，欲师更 明说之。”下即引此经以证。然则请益者，请申说其所以能如此也。答以无倦者， 谓导先之、慰劳之，惟不倦者能如此也。郑君义如此。

【发明】《四书通》引饶双峰曰：大凡事使人为之则易，身亲为之则惮其难。 先之劳之，皆不便于己之事，所以易倦。

　仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”曰：“焉知贤才而举之？”曰：“举尔所知。尔所不知，人其舍诸？”

《四书近指》：圣人非因子路所长， 迪以先劳，是万古治乱盛衰之所系。非因子路所短，益以无倦，是万古自治而乱、 自盛而衰之所系。 仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”

【考异】太平御览·刑法部述论语曰：子路问政。子曰：“先有司，赦小过， 举贤才。”皇《疏》：仲弓将往费为季氏采邑之宰。汉书·平帝纪诏引文，“才” 字作“材”。

皇《疏》即 皇侃所写的《论语义疏》 。

【考证】刘氏《正义》：吕氏春秋·审分览：“凡为善难，任善易。奚以知之？ 人与骥俱走，则人不胜骥矣。居于车上而任骥，则骥不胜人矣。人主好治人官之事，则是与骥俱走也，必多所不及矣。”又云：“人主之车，所以乘物也。察乘物 之理，则四极可有。不知乘物而自怙恃，夺其智能，多其教诏，而好自以，若此， 则百官恫扰，少长相越，万邪并起，权威分移，不可以卒，不可以教，此亡国之 风也。”观此，是凡为政者，宜先任有司治之，不独邑宰然矣。“赦小过”者，尔 雅·释诂：“赦，舍也。”说文：“赦，置也。”有司或有小过，所犯罪至轻，当宥 赦之，以劝功褒化也。言小过赦，明大过亦不赦可知。贤才，谓才之贤者。有贤 才可自辟举，为己辅佐。若有盛德之士，更升进之，不敢私蔽之也。

宋氏翔凤 《发微》云：“自世卿世大夫，而举贤之政不行。故仲弓独质其疑，以求其信。 皋陶曰“在知人”，禹曰“惟帝其难之”，此“焉知贤才”之虑也。如舜举皋陶，汤举伊尹，皆举尔所知也。不仁者远，则仁者咸进。易曰：“拔茅茹，以其汇征。” 此“尔所不知，人其舍诸”之说也。”

【集解】王曰：先有司，言为政当先任有司，而后责其事。

【集注】有司，众职也。宰兼众职，然事必先之于彼，而后考其成功，则己 不劳而事毕举矣。过，失误也。大者于事或有所害，不得不惩；小者赦之，则刑 不滥而人心悦矣。贤，有德者。才，有能者。举而用之，则有司皆得其人而政益 修矣。

【别解】赵佑《温故录》：《四书近指》载苏氏曰：“有司既立，则责有所归。 然当赦其小过，则贤才可得而举。惟庸人与奸人无小过，张禹、胡广、李林甫、 卢杞辈是也。若小过不赦，则贤者避过不暇，而此辈人出矣。”按此以三者串说 有理。集注“有司皆得其人”，亦谓举贤才为有司也。

○子曰：『古之學者爲己，今之學者爲人。』

【考證】荀子勸學篇：『君子之學也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜，端而言，蝡而動，一可以爲法則。小人之學，入乎耳，出乎口，口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉？』又云：『古之學者爲己，今之學者爲人。君子之學也以美其身，小人之學也以爲禽犢。』楊倞注：『禽犢，饋獻之物也。』北堂書鈔八十三、太平御覽六百七引新序云：齊王問於墨子曰：『「古之學者爲己，今之學者爲人。」何如？』對曰：『古之學者得一善言以附其身，今之學者得一善言務以悅人。』後漢桓榮傳論：『孔子曰：「古之學者爲己，今之學者爲人。」爲人者憑譽以顯揚，爲己者因心以會道。』『顯揚』，邢疏引作『顯物』，謂顯之於物也。顏氏家訓勉學篇：古之學者爲己，以補不足也。今之學者爲人，但能說之也。

【集解】孔曰：『爲己履而行之，爲人徒能言之。』

【唐以前古注】皇疏：明今古有異也。古人所學，己未善，故學先王之道，欲以自己行之，成己而已也。今之世學，非復爲補己之行闕，正是圖能勝人，欲爲人言己之美，非爲己行不足也。筆解：韓曰：『爲己者，謂以身率天下也。爲人者，謂假他人之學以檢其身也。孔云「徒能言之」，是。不能行之，失其旨矣。』李曰：『孟子云堯舜性之，是天人兼通者也。湯武身之，是爲己者也。五伯假之，是爲人者也。』

【集注】程子曰：『爲己，欲得之於己也。爲人，欲見知於人也。

【餘論】四書辨疑：欲得之於己，此爲爲己之公。欲見知於人，此爲爲己之私。兩句皆是爲己，爲人之義不可通也。蓋爲己，務欲治己也。爲人，務欲治人也。但學治己，則治人之用斯在。專學治人，則治己之本斯亡。若於正心修己以善自治之道不用力焉，而乃專學爲師教人之藝，專學爲官治人之能，不明己德，而務新民，舍其田而芸人之田，凡如此者，皆爲人之學也。論語稽：古者八歲入小學，十五入大學，人無不學也。其入學也，自灑掃應對而極於修齊治平，皆切於日用之事，故曰爲己。三代以後，惟士入學，其他則否。而士之爲學，每以見知於人，博取富貴爲心，較古人之學，名同而實異，故此章以爲己、爲人兩言括之。

【發明】張伯行困學錄：古之學者爲己，須是不求人知。有一豪求名之心，功夫便不真實，便有間斷。試思仁義禮智，吾心之所固有，孝弟忠信，吾身之所當爲，無一是求名之事。易云：『遯世旡悶，不見是而旡悶。』論語云：『人不知而不慍。』中庸云：『遯世不見知而不悔。』須存此心，方是實做功夫，方有進處。夏錫疇強學錄：如惡惡臭，如好好色，爲己也。徇人而爲善者，爲人也。此關打不過，則事事從人起見，己之腳根無扎實處，而欲求聖人之道，難矣。故中庸末章復自下學立心之始言之，特地從頭轉來說爲己道理，爲學者開示入德之門，其意亦深且切矣。知爲己，始能立得志定，始能做慎獨功夫。不知爲己，則毀譽俱足以爲吾之累，而外物之加損於我者多矣。

〇子路曰：「衛君待子而爲政，子將奚先？」

【考證】史記 孔子世家：是時，衛公輒父不得立，在外，諸侯數以爲讓。而孔子弟子多仕於衛，衛君欲得孔子爲政。子路曰「衛君待子而爲政」云云。 四書翼注：集注此筆鄭重分明之至。蓋衛輒之據國，至是已九年矣。前此名之不正，有所不得已，故子路仕於衛，孔子不以爲非。衛孝公致粟六萬，孔子受之，謂之公養之仕而不傷廉，以義有可通也。至是則名宜亟正，不正則於義更無可通。輒之君國九年，以事理揆之，距衛靈卽位已五十年，南子當亦老且死矣。卽不死，輒據位日久，恩信足以結臣民，威刑足以馭奄宦，可以行正名之說，莫如此時。使子路能信孔子之說，以達於輒，洗心悔罪，涕泣郊迎，複爲父子如初。聵自君衛，輒自爲世子，誰曰不宜？無如人情破不得，總爲此利字。莵裘將老，不過空言。西內劫遷，卻是實事。流連觀望，有識之士，始有伯夷、叔齊之問。正名之論，非廢輒也，教之讓也。彼待我而爲政，我教之讓於父，夫子之論，明明可行，又何煩後儒之聚訟哉？ 黃氏後案：史記 世家：「衛君輒父不得立，在外，諸侯數以爲讓。而孔子弟子多仕於衛，衛君欲得孔子爲政。子路有往將何以先行之言。」朱子注本此。然世家云：「魯哀公六年，孔子自楚反衛。十一年，歸魯。」與注所言年數不合。據十二諸侯年表，又與注自楚不合。狄惺庵作孔子編年云：「哀公六年歸魯，十年自魯如衛。」

【集解】包曰：「問往將何所先行也。」

【集注】衛君，謂出公 輒也。是時魯哀公之十年，孔子自楚反乎衛。

子曰：「必也正名乎！」

【考證】全祖望鮚埼亭集 正名論曰：孔子以世子稱蒯聵，則其嘗爲靈公所立無疑矣。觀左傳累稱爲太子，固有明文矣，不特此也，其出亡之後，靈公雖怒，而未嘗廢之也。靈公欲立公子郢，而郢辭，則靈公有廢之意而不果，又有明文矣。惟蒯聵未嘗爲靈公所廢，特以得罪而出亡，則聞喪而奔赴，衛人所不可拒也。蒯聵之歸有名，而衛人之拒無名也。況諸侯之子，得罪於父而仍歸者，亦不一矣。晉之亂也，夷吾奔屈，重耳奔蒲。及奚齊、卓子之死，夷吾兄弟相繼而歸，不聞以得罪而晉人拒之也。然則於蒯聵何尤焉？故孔子之正名也，但正其世子之名而已。既爲世子，則衛人所不可拒也。 劉氏正義：正名者何？正世子之名也。春秋哀二年：「夏，晉 趙鞅帥師納衛世子蒯聵於戚。」孔疏：「世子者，父在之名。蒯聵父既死矣，而稱世子者，晉人納之，世子告之，是正世子以示宜爲君也。春秋以其本是世子，未得衛國，無可褒貶，故固而書世子耳。」據此，是世子之稱，春秋不以爲非而存之。愚謂春秋之義，世子繼體以爲君。爲輒計者，內迫於南子，不能迎立蒯聵，則惟如叔齊及公子郢之所爲，遜避弗居斯已耳。乃輒儼然自立，當時必援無適子立適孫之義，以王父命爲辭，是輒不以世子予蒯聵。觀於公子郢之言「有亡人之子輒在」，忠貞如子郢，在輒未立時，已不敢以世子稱蒯聵，則輒既立後，假以王父之命，其誰敢有稱蒯聵爲世子者？所以蒯聵入戚，衛命石曼姑同齊 國夏帥師圍戚，明是待蒯聵以寇仇，其不以世子稱蒯聵審矣。太史公自序云：「南子惡蒯聵，子父易名。」謂不以蒯聵爲世子，而輒繼立也，名之顛倒，未有甚於此者。夫子亟欲正之，而輒之不當立，不當與蒯聵爭國，顧名思義，自可得之言外矣。 惲敬先賢仲子廟立石文（劉氏正義引）：衛出公未嘗拒父也。衛靈公生於魯昭公二年，其卒年四十七，而蒯聵爲其子，出公爲其子之子。蒯聵先有姊衛姬。度出公之卽位也，內外十歲耳。二年，蒯聵入戚。三年春，圍戚。衛之臣石曼姑等爲之，非出公也。 夏氏 炘衛出公輒論亦云：靈公薨時，輒至長亦年十餘歲耳。以十餘歲之童子卽位，則拒蒯聵者非輒也。蒯聵有殺母之罪，斯時南子在堂，其不使之入明矣。輒不得自專也。及輒漸長，而君位之定已久，勢不可爲矣。考蒯聵於靈公四十二年入居於戚，及至出公十四年始與渾良夫謀入，凡在戚者十五年。此十五年中，絕無動靜，則輒之以國養可知。孔子於輒之六年自楚至衛，輒年可十七八歲，有欲用孔子之意。故子路曰：「衛君待子而爲政。」孔子以父居於外，子居於內，名之不正，莫甚於此，故有正名之論。而子路意輒定位已久，且以國養父，未爲不可，故以子言爲迂。其後孔子去衛，而果有孔悝之難。甚矣，聖人之大居正，爲萬世人倫之至也。孟子曰：「孔子於衛孝公公養之仕。」先儒謂孝公卽出公輒。孔子在衛凡六七年，輒能盡其公養，則此六七年中必有不忍其父之心。孔子以爲尚可與爲善，而欲進之以正名。惜乎優柔不斷，終不能用孔子耳。設也輒果稱兵拒父，而孔子猶至衛，且處之六七年，何以爲孔子？ 論語稽求篇：不父其父，而禰其祖，竊謂其事可疑，有未易遽論定者。左傳靈公謂公子郢曰：「餘無子。」是靈不以蒯聵爲子也。然而國語稱納蒯聵時，聵禱於軍中曰：「文祖襄公，昭考靈公。」則蒯聵未嘗不父靈也。然且哀十六年聵甫返國，卽告於周曰：「蒯聵得罪於君父君母。」則不特父靈，且並南子亦母之。若聵之子輒，則渾良夫謂聵曰：「疾與亡君皆君之子也。」是子輒也。輒之父聵，則藉圃之難，輒將出奔，時蒯聵已死，拳彌勸輒曰：「不見先君乎？」是父聵也。然且哀十六年蒯聵入衛，而旋見弑於己氏。至般師子起，兩經篡立。夫然後輒複返國，諡聵 莊公，奉聵於禰廟而袛事之。越七八年，乃又複出奔而客死於越，是輒固嘗禰父者。其前此禰祖，以父未立也。父未立，則父也，非禰也，名有然也。後之禰父，以般與起未成君，而父成君也。父成君則君也，禰也，而實考也，名有然也。故輒之得罪在拒父，不在禰祖。而人之罪之，當責實，不當正名。自正名之說起，世遂有以祖禰爲可易者。先禰而後祖，躋僖而降閔。漸有攙未立之君而入太廟，如明世之祀興獻稱睿宗者，此不可不察也。正名之說起，世遂有以父子之名爲可易者。襄仲之子繼襄仲之長子，而稱兄爲父，稱父爲祖。致宋 濮王、明 興獻皆請改皇考之稱，而稱皇叔父，以致大禮決裂，千載長夜者，此不可不察也。然則正名何居？舊注引馬融曰：「正名者，正百事之名也。」考祭法：「黃帝正名百物，以明民共財。」而漢藝文志謂：「名家者流，蓋出於禮官。古者名位不同，禮亦異數。孔子曰：『必也正名乎！』」凡辯名所在，不可苟爲釽析。且從來有名家書，如鄧析、尹文子、公孫龍、毛公諸篇。尹文子與宋鈃游齊 稷下，毛公、公孫龍同游於趙 平原君家，俱以堅白同異辯名義爲辭。此則名家之說之所由著也。若漢後儒者，猶尚名說，曰名物，曰名義，曰名象，而浸尋失真。至晉時魯勝注墨辯一書，深論名理，謂：「名者所以別同異明是非，道義之門，政化之準繩也。孔子曰：『必也正名。』『名不正則事不成。』墨子著辯經以立名本，而荀卿、莊周輩皆非之，然終不能易其論也。」其序尚存晉史，約四五百言，極言隱顯虛實同異真似之辯，毫釐纖悉，皆有分剖，其文甚著。則是稱名之名，只是一節，而百凡事爲，無非是名。如禮人名不以國，以國則廢名，是名不可言。王莽傳云：「臨有兄而稱太子，其名不正。宣尼公曰：『名不正則言不順。』」此稱名之名也。若百事之名，熊氏謂曾子有母之喪，水漿不入口者七日，是過禮也。雖名爲孝，而不可明言以爲法，故禮不與。後漢 薛宣子況爲博士所毀，而廷尉與禦史中丞議罪不確，有云：「孔子云：『必也正名。』『名不正，則刑罰不中。』」此則事名之見乎禮樂與刑罰者。況春秋以義正名，凡列國興師，如討貳服叛收奪報怨之事，皆須有名。故宣二年秦師伐晉，報其無名之侵。僖四年齊侵蔡伐楚，當時稱其有名。而檀弓：「吳侵陳，夫差謂行人儀曰：『師必有名。人之稱斯師也，其謂之何？』」是兵戎大事，其關於正名者尤急。意者夫子返衛，則適當衛人拒輒，彼此搆兵之際。而案以春秋大法，正名定義，謂之拒父，不謂之拒父，此固考辯所最急者，故曰正名。若名不正以下，則又泛言百事之名以折之。蓋拒父一事，第使隱悟，不可明言耳。或謂拒父興師，其不正之名，顯然在人，有何疑議，而猶待爲之正之。不知此時拒父實有名，言之未易定者。當哀之二年，出公既立，而是年是月，晉卽以趙鞅率師納蒯聵於戚。衛人以爲蒯聵不子，既得罪先君，而又乘先君未葬，興師入寇，義不可納，故奮然拒之。而春秋書法，亦複以爲輒不當私順親心，納父不拒。蓋古有孫從祖之文，且廟制昭自爲昭，穆自爲穆，不當從父命而廢王父之命。故穀梁於「蒯聵納戚」，傳曰：「納者，內勿受也。勿受者，輒勿受也。以輒不受父之命，受之王父也。信父而辭王父，則是不尊王父也。其勿受，以尊王父也。」公羊於「齊 國夏、衛 石曼姑圍戚」，傳曰：「曼姑受命於靈公而立輒，以曼姑之義，爲固可以拒之也。蒯聵無道。靈公逐蒯聵而立輒。輒可以立乎？曰可。其可奈何？不以父命辭王父命，以王父命辭父命，是父之行於子也。不以家事辭王事，以王事辭家事，是上之行乎下也。」故當時衛人羣然以拒聵爲能事，其拒聵也，並不曰爲輒拒父，而曰爲靈公拒逆。雖聖門弟子，皆以爲然。子貢使吳，子路結纓，恬不爲怪，故子路、子貢並有爲衛君之問。惟夫子隱以爲非，在爲衛君章風其退讓，在此章則示以正名。所謂正名者，正欲辯其受命之名、拒父之名也。何也？蓋輒固未嘗受命於靈公者也。據春秋，靈死之歲，曾謂子郢曰：「將立汝。」郢不對。他日，又謂之。郢曰：「郢不足以辱社稷，君其改圖。」然其時又曰：「君夫人在堂，三揖在下，君命只辱。」此言君立後當以禮，與夫人卿士同之。今君命，私命耳，只取辱也。是當時立郢之說尚是私命，更無他命命輒可知。及靈卒，而夫人曰：「君命郢爲太子。」郢不受，曰：「君沒於吾手。若有命，郢必聞之。」是靈雖命郢，終是私命，故郢直得以不聞命辭之。既不命郢，則更無他命又可知。於是郢以己意讓聵子曰：「且亡人之子輒在。」然後立輒，則所謂輒之立受之王父者，毋亦有未然者耶？則所謂輒受王父命，不當受父命者，毋亦有未確者耶？則夫爲先君拒逆王，可廢親國，亦可廢家者，毋亦有可疑而不可盡信者耶？夫如是，則師出以名拒父與？其不可謂之拒父之師與？此皆夫子所急欲正之而不敢明言者。若夫公羊所云石曼姑受命於靈公而立之，則夫人三揖，皆未與聞，豈有南子不受顧，而曼姑反受顧者？此因春秋記曼姑之名，而故爲飾之，非實錄也。蓋衛自哀公二年至十四年，蒯聵入戚，而衛人拒之，其相持之久至十二年。而夫子以哀公六年返衛，則此時名義未決，正須辯定，故夫子以正名爲先，誠是要事。此則度之時，審之勢，質之義理，證之諸經傳，而斷斷不爽者。夫子爲衛君章從來亦不得解，但以父子爭國與兄弟讓國相比較，雖常人猶知之，何待由 賜？正以王父命與父命比較，王事與家事比較，則急難明耳。蓋齊受父命，輒受王父命，輒未嘗異齊也。夷遵父命，聵不遵父命，是聵實異於夷也。夷讓，齊亦讓，是讓當在聵也。聵爭，輒亦爭，是爭不先在輒也。況叔齊之讓，只重親私；衛君之爭，實爲國事。蓋親不敵王，家不廢國。萬一夷 齊並去，而二人相對，惟恐國事之或誤，而稍有怨心，則必爲衛君，而不謂其並無怨也。如此則二賢之問，專鋒對而解悟捷，主客隱顯，極爲可思。然且二賢終不去衛，一爲之使，而一爲之殉，則當時之爲輒而拒聵爲何如者，況衛人也？

【集解】馬曰：「正百事之名。」

【唐以前古注】皇疏：所以先須正名者，爲時昏禮亂，言語翻雜，名物失其本號，故爲政必以正名爲先也。所以下卷云「邦君之妻，君稱之曰夫人」之屬，是正名之類也。韓詩外傳云：「孔子侍坐季孫。季孫之宰通曰：『君使人假馬，其與之不乎？』孔子曰：『君取臣謂之取，不謂之假。』季孫悟，告宰通曰：『今日以來，云君有取，謂之取，無曰假也。』故孔子正假馬之名，而君臣之義定也。」又引鄭注云：正名，謂正書字也。古者曰名，今世曰字。禮記曰：「百名已上，則書之於策。」孔子見時教不行，故欲正其文字之誤。

【集注】是時出公不父其父而禰其祖，名實紊矣，故孔子以正名爲先。

【別解】經義雜記：周禮 外史「掌達書名於四方」，注：「古曰名，今曰字。使四方知書之文字，得能讀之。」又儀禮 聘禮記「百名以上書於策，不及百名書於方」，注：「名，書文也，今謂之字。」又許氏說文解字敘云：「今敘篆文，合以古籀，博采通人，至於小大，信而有證。稽撰其說，將以理羣類，解謬誤，曉學者，達神恉，分別部居，不相雜廁也。萬物鹹睹，靡不兼載，厥誼不昭，爰明以諭。於其所不知，蓋闕如也。」觀許引「君子於其所不知」二句，是亦以正名爲正書字。此鄭說所本。 潛研堂答問：禮記 祭法云：「黃帝正名百物。」而倉頡制文字卽於其時。名卽文也，物卽事也，文不正則言不順而事不成。馬 鄭本無二義，故唐以前說論語者皆因之。春秋之世，方競戰爭，而孔子以正名爲先，故子路以爲迂也。 拜經文集：孔子書字必從保氏所掌古文爲正，病時不行，故衛君待子以爲政，而子以是爲先也。子路以非急務，不必盡正，故子斥以爲野。又云：「君子於其所不知，蓋闕如也。」卽史闕文之意。說文解字敘亦引此二句，是許君同以爲正字。又云：「名不正，則言不順。」言者，句也。文字不正，則書句皆不順，顛倒是非，故事不成，而禮樂刑罰皆失，其弊至於民無所措手足。故君子名之必可言，言之必可行，於書無所苟。正名乃爲政之本，與刪詩 書、定禮樂同一垂教萬世，不可以空言視之也。隋經籍志 小學類 正名一卷，敘云：「孔子曰：『必也正名乎。』名謂書字」云云。釋文敘同，是隋以前俱鄭學。要之子路高弟，豈以名分爲不當正？孔子世家以此章列衛輒父不得立之下，當是孔氏古文之誤，鄭君不取也。 論語古訓：周禮 外史「掌達書名於四方」，注：「古曰名，今曰字。使四方知書之文字，得能讀之。」賈疏：「古者文字少，直曰名。後代文字多，則曰字。字者，滋也。滋益而生，故更稱曰字。正其名字，使四方知書而讀之也。」大行人「九歲屬瞽史諭書名」，注：「書名，書之字也。古曰名。聘禮曰：『百名以上。』」此注引禮記者，聘禮記文。彼云：「百名以上書於策，不及百名書於方。」注：「名，書文也。今謂之字。」賈疏引此注以證，是文字統謂之名，故鄭云云也。

按：「名」字，馬 鄭 朱三說互異，當以馬注爲正，卽今所謂論理學也。朱注根據史記，指名分言，說可並存。左成二年傳：「仲尼曰：『惟器與名，不可以假人。』則卽以爲正名分，亦奚不可者？且史公在馬 鄭之先也。鄭注最爲迂遠，何平叔不采之，未爲無見。陳鱣、臧在東、潘維城輩，堅主鄭義，反以史記爲誤，不免漢學家門戶之見。梁氏 玉繩瞥記則主調停之說，以爲不父其父而禰其祖，必衛輒當日於稱名之間，直以靈公爲父，如後世取孫作子，與父並行之類。族系亂而昭穆乖，自宜亟正之。漢書 藝文志名家序：「古者名位不同，禮亦異數。」又王莽傳：「臨有兄而稱太子，名不正。『兩處皆引論語以證之，可知漢人舊訓如此。馬氏推廣言之，鄭氏質實言之，皆可通也。

子路曰：「有是哉，子之迂也！奚其正？」

【考異】釋文：「迂」，鄭本作「于」，云于，往也。 史記 世家作「何其正」也。 七經考文補遺：古本「正」下有「名」字。

【集解】包曰：「迂猶遠也。言孔子之言遠於事。」

【集注】迂，謂遠於事情，言非今日之急務也。

子曰：「野哉，由也！君子於其所不知，蓋闕如也。

【集解】孔曰：「野猶不達也。」包曰：「君子於其所不知，當闕而勿據。今由不知正名之義，而謂之迂遠。」

【集注】野，謂鄙俗。責其不能闕疑而率爾妄對也。

【別解】過庭錄：荀子 大略篇：「言之信者，在乎區蓋之間。疑則不言，未問則不立。」漢書 儒林傳：「疑者丘蓋不言。」蘇林曰：「丘蓋不言，不知之意。」如淳曰：「齊俗以不知爲丘。」按丘古音同區，丘蓋卽區蓋（楊倞荀子注）。區、闕聲之轉。論語之蓋闕，卽荀子之區蓋，爲未見闕疑之意，故曰「蓋闕如也」，與「踧踖如也」同詞。讀「闕如」連文者非。

名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。

【考異】舊文「措」字爲「錯」。釋文曰：「『錯』，本又作『措』。」梁統傳引孔子曰：「刑罰不衷，則人無所厝手足。」又張奮上疏，引文「措」亦作「厝」，「厝」下有「其」字。

【音讀】釋文：不中，丁仲反。下同。 孫志祖讀書脞錄：刑罰不中，中當如字讀。刑罰之所重者中，呂刑一篇言中者十。周禮 鄉士「獄訟成，士師受中」，鄭司農云：「中者，刑罰之中也。」 潘氏集箋：論語後錄：「夫子此言本呂刑、周官。後漢 梁統疏引中作衷，中與衷古字同。」據此，則讀丁仲反者非。

【集解】孔曰：「禮以安上，樂以移風。二者不行，則淫刑濫罰。」

【集注】楊氏曰：「名不當其實，則言不順；言不順，則無以考實而事不成。」范氏曰：「事得其序之謂禮，物得其和之謂樂。事不成則無序而不和，故禮樂不興；禮樂不興，則施之政事皆失其道，故刑罰不中。」

故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。」

【考異】史記 世家作「夫君子爲之必可名也，言之必可行也」。 穀梁傳僖公十六年論五石六鷁事曰：君子之于物，無所苟而已。

【集解】王曰：「所名之事必可得而明言，所言之事必可得而遵行。」

【集注】程子曰：「名實相須，一事苟，則其餘皆苟矣。」胡氏曰：「衛世子蒯聵恥其母南子之淫亂，欲殺之，不果而出奔。靈公欲立公子郢，郢辭。公卒，夫人立之，又辭。乃立蒯聵之子輒，以拒蒯聵。父蒯聵欲殺母，得罪於父，而輒據國以拒父，皆無父之人也，其不可有國也明矣。夫子爲政而以正名爲先，必將具其事之本末，告諸天子，請於方伯，命公子郢而立之，則人倫正，天理得，名正言順，而事成矣。夫子告之之詳如此，而子路終不喻也。故事輒不去，卒死其難。徒知食焉不避其難之爲義，而不知食輒之食爲非義也。」

【餘論】王陽明傳習錄：問：孔子正名，先儒說上告天子，下告方伯，廢輒立郢，此意如何？先生曰：恐難如此。豈有一人致敬盡禮待我而爲政，我就先去廢他？豈人情天理？孔子既肯與輒爲政，必已是他能傾心委國而聽。聖人盛德至誠，必已感化衛輒，使知無父之不可以爲人，必將痛哭奔走，往迎其父。夫子之愛，本於天性，輒能悔痛真切如此，蒯聵豈不感動底豫？蒯聵既還，輒乃致國請戮，輒已見化於子，又有夫子至誠調和其間，當亦決不肯受，仍以命輒，羣臣百姓又必欲得輒爲君。輒乃自暴其罪惡，請於天子，告於方伯諸侯，而必欲致國於父。聵與羣臣百姓亦皆表輒悔悟仁孝之美，請於天子，告於方伯諸侯，必欲得輒而爲之君。於是集命於輒，使之複君衛國。輒不得已，乃如後世上皇故事，率羣臣百姓，尊聵爲太公，備物致養，而始退複其位焉。則君君臣臣父父子子，名正言順，一舉而可爲政於天下矣。孔子正名，或是如此。 讀四書大全說：胡氏立郢之論，雙峰辯其非是，甚當。孟子所言易位者，唯貴戚之卿可耳。據馮厚齋所考，子路此問在輒立十二年之後，雖貴戚之卿，爲之已晚矣。春秋書「齊弑其君商人」，商人，弑君之賊，齊人君之而又殺之，則書弑。豈有十二年之後，業已爲之臣，而敢行廢置者乎？子路曰：「衛君待子而爲政。」夫子不拒，而但言正名，則固許委贄於衛輒之廷矣。聖人因時措宜，視天下無不可爲之事，豈介介焉必立郢而後可哉？ 黃氏後案：春秋定公十四年書：「衛世子蒯聵出奔宋。」所以罪致亂之靈公。哀公二年書：「納衛世子于戚。」所以罪滅倫之輒。而蒯聵無幾諫號泣之誠，以刃剚母，苟其力之能爲，既殺母遂脅父，孰不可忍？迨其父執母手以登臺，力窮而出奔，以後其父若母必征成其平日之不孝，而罪愈彰。靈公受晉 趙鞅捘手之辱，誓不服晉，民亦公憤而願受五伐之苦。蒯聵奔晉主鞅，既失子道，複授敵以覬覦之謀，尤衛人所心斥者。靈公既卒，國人以嫡孫當立而立之，蒯聵於父喪未葬，以讎師襲國，父死之謂何，又因以爲利。且趙鞅有積忿於衛，因借之以誅滅，蒯聵決不能止之，衛人於是欲拒鞅，不能不拒聵。公、穀二傳有「以王父命辭父命」之文，此衛人拒敵之說，不得已而出此也。厥後蒯聵返國，周之命辭有曰「弗敬弗休」，曰「悔其可追」，益見聵之立非周天子意矣。冉有、子貢、子路皆聖門高弟，疑夫子之爲衛君，疑讓國將貽後怨，而以名爲難正，豈不謂使輒讓國，犯其所難，而事未必行。卽使輒能讓國，而告之天王，詢之衆議，得國決非蒯聵，此子路所以言奚正，子貢所以直窮其怨與？然則夫子以求仁責輒何也？蓋聵之不宜得國，公論也，非輒之所得言也。輒苟悔拒父之非，心所安惟有讓國而已。讓國非己所得專，告之天王，詢之衆議，而父之能得國或不能得國，付之公論而已。輒所爲求仁得仁而無怨者，其立心必如是，不可有利國之心也。若夫子之籌畫衛事，必有進於是。先儒謂夫子必使輒讓國於公子郢；或謂輒不得棄父讓郢，只可逃而去之；或又謂公子郢決不肯立，惟別立一人，而輒以身從父；或又謂春秋經既書世子，則國爲世子之國；或又謂當日之名必不能正，而必也正名，是教子路之不仕衛，俱於事情未核。式三謂蒯聵不諫母而忍於殺，忘父之雠，幸父之死，乃依其強大以求入，此罪之彰明較著，凡人不得欺者。則輒縱讓國，而聵之不宜得國可知。聵不宜得國，則宜得國者非輒而誰？當是時，奉周天子之命，以平定衛難，明告聵以不得立之義，聵不能不服。且輒苟有讓國之誠，聵之怒必解；聵怒既解，而知己複無得國之勢，將有改圖。爲聵計者，必謂國立他君，不如立子，而安享於迎養之日，輒於是可立矣。夫輒以讓國爲正，使輒與蒯聵俱不得立，而別立一君，輒盡其仁心而已，所答子貢之問是也。若聖人以至誠相感，善處人骨肉之間，使蒯聵就養而輒得立，聵不欺己死之父以爭國，輒不拒出亡之父而得位，此名之正，所以可言可行也。 四書改錯：胡氏注春秋無一不錯，而注偏引之。既注四書，則於春秋中四書故事，亦宜略一繙閱。當時有何方伯？惟晉最強惡，自文 襄以後，遽以方伯自居，貶齊 魯 衛三國爲屬國，特定朝聘之期、貢賦之等，奔走悉索者已閱百年。至衛靈、齊景發憤不平，邀魯叛晉，與趙鞅抗兵，非一日矣。會蒯聵以得罪國母，奔事趙鞅，藉鞅師以攻齊攻衛，與父爲雠，以致衛靈身死，屍尚未葬，而趙鞅用陽貨計，借蒯聵奔喪爲名，於以襲國，竟納聵據戚邑，而衛不敢拒。至次年之春，齊景公遣師圍戚，而然後衛亦遣卿石曼姑帥師從之，此卽宋儒所稱拒父之師者。向使當是時夫子欲下請方伯，討拒父以立子郢，而其所請者，則正衛靈所累戰累伐、假納聵以據戚邑之晉午趙鞅。昏頭暈腦，吾不意講道論世注經立教者，而一致於此！若夫仕衛食祿，果屬非義，則夫子何難一言沮之？師弟貴告誡，未聞旁觀袖手，一任孺子入井者。孔子於衛靈爲際可之仕，衛輒爲公養之仕，是待子爲政，則子未嘗不仕也，陋儒妄言也。

按：夫子僅曰正名，究用何法可正，雖未嘗明言，然若外注胡氏之說，則恐不然。以羈旅之臣，一旦出公用之，而遂謀逐出公，此豈近於人情者？論語述要論之曰：「蒯聵當日是否真有欲殺南子事，抑出南子讒害，尚未可知。論者嘗以南子 宋人，蒯出奔卽如宋，疑無此事。縱嘗得罪，而具其事之本末，告諸天子，請於方伯，則是以子而播其父之惡，挾天子方伯之命以討之也，逆孰甚焉？輒不自請，夫子因輒待之爲政而爲之請，則是夫子食輒之食，而處輒於逆也。且卽不計義理，事亦絕不得行。當日天子號令不出國門，若方伯則晉是也，趙鞅方帥師納蒯聵，何異與虎謀皮？是無天子方伯之可告可請也。公子郢辭靈公、南子之命於無事之時，又安肯出任於蒯聵父子紛爭之日？是請告之後，仍無可立之人，徒使繼嗣不定，爭立之亂，未知延至何時也。一出與人家國而釀亂至此，夫子爲之乎？」可謂洞見本源之論。胡氏立郢之議，迂謬而不近人情，朱子不察而誤采之，未免自穢其書矣。

惜抱軒經說：朱子謂孔子雖有正名之說告子路，然終不分曉痛說與他，使不仕孔悝，此事不可曉。考孔子在衛與子路論爲政時，其時孔氏乃悝之父文子，蓋子路尚未仕孔氏，故得從子反魯，仕於季氏。及以不肯要言於小邾叛臣，始於季氏不合而去，檀弓 子路去魯章正此時事。意至於衛，爲孔悝所招而入其家，此孔子所未及料者，無由預告以事悝之不可也。若在衛時，居其國不非其君大夫，但言正名，義亦分明。惜子路迂之，終不悟耳。其情事曲折，意是如此。

〇樊遲請學稼。子曰：「吾不如老農。」請學爲圃。曰：「吾不如老圃。」樊遲出。子曰：「小人哉，樊須也！

【考異】史記 弟子傳「請學圃」，無「爲」字。 皇本「吾不如老圃」，「曰」上有「子」字。 七經考文：「樊須也」，古本無「也」字。 天文本論語校勘記：古本、足利本、唐本、津藩本、正平本「曰」上有「子」字。

【考證】四書賸言：樊遲請學稼。朱鹿田曰：「莫是如後稷教民稼穡，思以稼穡治民否？」及觀包鹹舊注，則直曰遲將用稼以教民，則世亦原有見及者。遲以爲世好文治，民不信從，不如以本治治之，此亦時近戰國，幾幾有後此神農之言之意，特非並耕耳，然而小人之用矣。古凡習稼事者皆稱小人。尚書 無逸篇：「知稼穡艱難，則知小人之依。」又祖甲逃民間，曰：「舊爲小人。」高宗與農人習處，曰：「爰暨小人。」孟子曰：「並耕者，小人之事。」此從來稱名如是，故子曰用稼非不善，然而身已爲小人而不自知矣。因以君民相感三大端教之，蓋好禮義信則用大，學稼則用小也。古「學」字卽「教」字，爲教而學，故教亦名學。周禮：「大宰九職：一曰三農，生九穀。二曰園圃，毓草木。」注：「圃，卽載師所云場圃，可樹菜蔬果蓏。」亦治民之事。論語發微：此商治道也。稼圃者，井田之法，一夫百畝，所以爲稼；五畝之宅，所以爲圃。樊遲欲以井田之法行於天下，後世學者當深究其理，農家者流，卽出於此。孟子所謂有大人之事，有小人之事。小人哉者，使遲知稼圃爲小人之事也。

按：遲問稼圃，夫子卽以上好禮等詞爲教，何其針鋒之不相對，所答非所問。自古注以來，均不得其解。皇疏引而不發，元 朱公遷四書通旨列樊遲請學稼於異端門，與許行同譏，紀昀四庫提要深議其非，是元人已有此見解。竊疑漢書 藝文志所載農家之書，有神農二十篇，野老十七篇，宰氏十七篇，尹都尉十四篇，趙氏五篇，王氏六篇，均不知爲何代人所作。班氏並敘其源流曰「農家者流，出於農稷之官。及鄙者爲之，以爲無所事聖王，欲使君臣並耕，誖上下之序」云云。當孔子時，此等書籍必尚現存，學稼之請，卽欲習其書也。孔子告以止須用禮治則民自服，不必採用農家之說。如此一問一答，方可銜接。朱公遷列之異端固非，若如朱注斥爲粗鄙近利，尤欠論古知人之識，不特貶抑聖門，爲毛西河所譏也。

【集解】馬曰：「樹五穀曰稼，樹菜蔬曰圃。」

【集注】種五穀曰稼，種菜蔬曰圃。小人，謂細民，孟子所謂小人之事者也。

补充：

○子見南子，子路不説。夫子矢之曰：「予所否者，天厭之！天厭之！」

【别解】王崧説緯謂。當在出公輒時。輒之立，南子主之。趙鞅纳蒯聵于戚，與之争國，恐其位不固，欲用孔子以镇服人心，故子路有衞君待子爲政之言。南子知孔子無爲輒意。乃以聘饗之禮請見，意欲孔子爲輒也。子路以與前言正名之旨相反，故不悦。夫子則怒而矢之，謂予如不正名，必獲天誅。

劉熙釋名曰：「爾，昵也，昵，近也。雅，義也。義，正也。」五方之言不同，皆以近正爲主也。張晏漢書注亦云：「爾，近也。雅，正也。」後人解近正，云或以近而取正，或以爲近於正道，皆非也。上古聖人正名百物，以顯法象，别品類，统人情，壹道術。名定而實辨，言協而志通。其後事爲踵起，象數滋生，積漸增加，隨時遷變。王者就一世之所宜而斟酌損益之，以爲憲法，所謂雅也。然而五方之俗，不能强同。或意同而言異，或言同而聲異。综集謠俗，釋以雅言，比物連類，使相附近，故曰爾雅。詩之有風雅也亦然。王都之音最正，故以雅名。列國之音不盡正，故以風名。先邶鄘衞者，殷之舊都也。次王者，東都也。其餘或先封而次在後，或後封而次在前，或國小而有詩，或國大而無詩，大抵皆以聲音之遠近離合爲之甄敍矣。王之所以撫邦國諸侯者，七歲屬象胥，諭言語，協辭命，九歲屬瞽史，諭書名，聽聲音。正於王朝，達於諸侯之國，足爲雅言。雅之爲言，夏也。孫卿榮辱篇云：「越人安越，楚人安楚，君子安雅，非知能材性然也。是注錯習俗之節異也。」又儒效篇云：「居楚而楚，居越而越，居夏而夏，是非天性也，積靡使然也。」然則雅、夏古字通。 論語發微：記曰：「爾雅以觀於古，足以辨言矣。」詁者，古言，詩書禮皆有古言。爾雅二十篇首以釋詁、釋言、釋訓三篇，其餘皆由是推之，所謂雅言也。此爾雅出於周公、孔子之明證也。六書之次，指事、象形、會意，文字之本體明著而易曉，諧聲、轉注、假借，文字之施用萬變而不窮者也。故有諧聲，則詩書禮可習其讀。轉注，則詩書禮可陳其義，假借，則詩書禮可筆之書，而一以雅言爲断。蓋詩書爲古人之言與事，固必以雅言。若禮則行於當時，宜可通乎流俗者。而孔子皆以雅言陳之，故曰「執禮皆雅言也。」是三者爲夫子之文章，弟子所共聞，故必以雅言明，若易春秋則性與天道不可得聞，故爾雅亦不釋也。