论语集释(全四册)

○子曰：『古之學者爲己，今之學者爲人。』

【考證】荀子勸學篇：『君子之學也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜，端而言，蝡而動，一可以爲法則。小人之學，入乎耳，出乎口，口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉？』又云：『古之學者爲己，今之學者爲人。君子之學也以美其身，小人之學也以爲禽犢。』楊倞注：『禽犢，饋獻之物也。』北堂書鈔八十三、太平御覽六百七引新序云：齊王問於墨子曰：『「古之學者爲己，今之學者爲人。」何如？』對曰：『古之學者得一善言以附其身，今之學者得一善言務以悅人。』後漢桓榮傳論：『孔子曰：「古之學者爲己，今之學者爲人。」爲人者憑譽以顯揚，爲己者因心以會道。』『顯揚』，邢疏引作『顯物』，謂顯之於物也。顏氏家訓勉學篇：古之學者爲己，以補不足也。今之學者爲人，但能說之也。

【集解】孔曰：『爲己履而行之，爲人徒能言之。』

【唐以前古注】皇疏：明今古有異也。古人所學，己未善，故學先王之道，欲以自己行之，成己而已也。今之世學，非復爲補己之行闕，正是圖能勝人，欲爲人言己之美，非爲己行不足也。筆解：韓曰：『爲己者，謂以身率天下也。爲人者，謂假他人之學以檢其身也。孔云「徒能言之」，是。不能行之，失其旨矣。』李曰：『孟子云堯舜性之，是天人兼通者也。湯武身之，是爲己者也。五伯假之，是爲人者也。』

【集注】程子曰：『爲己，欲得之於己也。爲人，欲見知於人也。

【餘論】四書辨疑：欲得之於己，此爲爲己之公。欲見知於人，此爲爲己之私。兩句皆是爲己，爲人之義不可通也。蓋爲己，務欲治己也。爲人，務欲治人也。但學治己，則治人之用斯在。專學治人，則治己之本斯亡。若於正心修己以善自治之道不用力焉，而乃專學爲師教人之藝，專學爲官治人之能，不明己德，而務新民，舍其田而芸人之田，凡如此者，皆爲人之學也。論語稽：古者八歲入小學，十五入大學，人無不學也。其入學也，自灑掃應對而極於修齊治平，皆切於日用之事，故曰爲己。三代以後，惟士入學，其他則否。而士之爲學，每以見知於人，博取富貴爲心，較古人之學，名同而實異，故此章以爲己、爲人兩言括之。

【發明】張伯行困學錄：古之學者爲己，須是不求人知。有一豪求名之心，功夫便不真實，便有間斷。試思仁義禮智，吾心之所固有，孝弟忠信，吾身之所當爲，無一是求名之事。易云：『遯世旡悶，不見是而旡悶。』論語云：『人不知而不慍。』中庸云：『遯世不見知而不悔。』須存此心，方是實做功夫，方有進處。夏錫疇強學錄：如惡惡臭，如好好色，爲己也。徇人而爲善者，爲人也。此關打不過，則事事從人起見，己之腳根無扎實處，而欲求聖人之道，難矣。故中庸末章復自下學立心之始言之，特地從頭轉來說爲己道理，爲學者開示入德之門，其意亦深且切矣。知爲己，始能立得志定，始能做慎獨功夫。不知爲己，則毀譽俱足以爲吾之累，而外物之加損於我者多矣。

○宰我問：「三年之喪，期已久矣。【考異】釋文。期音基，一本作「其」。 史記弟子傳作「不已久乎」。 世説新語引文期字作「朞」。四书纪闻：「期已久矣」之期當讀如字。「期可已矣」之期乃讀爲期月之期，蓋「三年」四句申「期已久矣」之義，「舊轂」二句起「期可已矣」之義，舊說皆讀爲基，非是。 潘氏集箋。史記弟子傳引作「不已久乎」，則期非期月之期明甚。况上云三年之丧，下接言期月，義亦不貫，管說是也。 按：期已久矣者，言爲期過久也，爲期限之期。期可已矣者，言期年可以止也，爲期年之期。文同而義不同，管説良是。【考證】梁玉繩瞥記：閔二年。「吉禘于莊公」，傳云；「譏始不三年也。」文二年。「公子遂如齊納幣」，傳云：「譏喪娶也。」蓋周衰禮廢，三年之喪久已不行。 粱氏旁證。馮氏椅曰，夫子之門，子夏子張既除喪面見，予之琴，和之而不和，彈之而不成聲，曰：先王制禮，不敢過也，不敢不至焉。宰我與二子處久，豈不習聞其概，而安於食稻衣錦也？夫餌莊公之喪，既葬而絰不入庫門，士大夫既卒哭，麻不入，然則三年之丧不行久矣，至是而夫子舉行之。宰我，門人高流也，日聞至論，而猶以期爲安，况斯世乎？其後滕世子欲行三年喪，父兄百官皆不欲，是則三年之喪强行於孔孟之門，而朝廷未嘗行。甚至以日易月，而無復有聽於冢宰。三年不言之制，然則三年之喪迄今行之天下者。宰我一問之力也。 按：短喪之說，墨氏主之。春秋時未有墨學，何以亦有此論，誠屬可疑。然考當時上下實無行三年喪者，詩檜風素冠序：「刺不能三年也。」檜爲鄭武公所滅，此詩當作於平王時。公羊哀五年九月，齊侯杵臼卒。六年傳：「秋七月，除景公之喪。」孟子滕文公定三年之喪，父兄百官皆不欲，以爲魯先君莫之行，則三年之丧，其不行也久矣。今人習聞孔孟之說，便以宰我之問爲可怪，由未明古今風俗不同之故。不必曲爲之說也。【唐以前古注】皇疏。禮爲至親之服至三年，宰我嫌其爲重，故問至期则久，不假三年也。【集注】期，周年也。君子三年不爲禮，禮必壞；三年不爲樂，樂必崩。舊穀既没，新穀既升，鑽燧改火，期可已矣。」【考異】史記封禪書引傅曰：三年不爲禮，禮必廢。三年不爲樂，樂必壞。【考證】太平御覽、路史注並引衝波傳云：宰我謂三年之喪，日月既周，星辰既更，衣裳既造，百鳥既變，萬物既生，朽者既枯，於期可矣。顏淵曰：「鹿生三年，其角乃墮。子生三年，而免父母之懷。子雖美辯，豈能破堯舜之法，改禹湯之典，更聖人之道，除周公之禮，改三年之喪，不亦難哉？」 路史遂人改火論：昔者遂人氏作，觀乾象，察辰星，而出火作鑽燧，别五木以改火，豈惟惠民哉？以順天也。昔隋王劭嘗以先王有鑽燧改火之義，於是表請變火曰：「古者周官四時變火，以救时疾。明火不變則時疾必興。在晉時有以雒陽火渡江，世世事之。相續不滅，火色變青。昔師曠食飲，云是勞薪所爨，平公使視之，果然車輛。今温酒炙肉用石炭火、木炭火、竹火、草火、蔴荄火，氣味各自不同。以此推之，新火舊火，理應有異。伏願遠遵先聖。於五時取五木以變火，用功甚少，救益方大。」若劭可謂知所本矣。夫火惡陳，薪惡勞。晉代荀勗進飯亦知勞薪，而隋文帝所見江寧寺晉長明燈亦復青而不熱。傳記有以巴豆木入爨者，爰得洩利。以糞臭之草炊者，率致味惡。泌以是益知聖人改火，四時五變者，豈得已哉！湛淵靜語。 一歲而易火者五，若多事。後讀洪範五行傳，乃知古人改火，關於時化。火性炎上者也，老則愈列，於是遇物輒燃。若新火性柔，青光熒熒，無忽燎速熾之患。横渠亦云四時改火。蓋水之爲患常少，火之爲患常多。寒食禁火以出新火，必待盡熄天下之火然後出之也。季春大火星高，其時爲之，亦防其火熾也。又火貴新而烹味佳，是則古人鑽燧之意。春取榆柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑柘，秋取柞楢，冬取槐檀。或問朱文公：「四時取火，何爲季夏又取一番？」曰；「土王於未，六月，未月也，故再取之。」（士寄王於四季，每季皆十八日，四個十八日爲七十二日，其他四行分四時，亦各七十二日，共積成三百六十日成歲也。） 日知録：明火以陽燧取之於日，近於天也，故卜祭用之。國火取於五行之木，近於人也，故烹飪用之。今一切取之於石，其性猛烈而不宜人，疾疢之多，年壽之減，有自來矣。 九經古義：注马融曰：「周书月令有更火之文。」邢昺曰：「其辭今亡。」隋牛弘云：「蔡邕、王肅云，周公作周書，有月令第五十三，即此也。」又云：「周書月令論明堂之制，殿垣方在内，水周如外，水内徑三百步。」尚書正義引月令云：「三日曰朏。」唐大衍歷曰：「七十二侯原于周公時訓月令，雖頗有增益，然先後之次則同。」然則月令篇歷隋唐猶在也。長洲徐頲改火解：改火之典，昉於上古，行於三代，迄於漢，廢於魏晉以後，復于隋而仍廢。其制則四時異木，其名則見周書、鄹子，其器則燧，其用則有常，其官則漢以上皆有，其義則或信或不信。曷言之？尸子曰：「燧人上觀星辰，察五木以爲火。」故曰昉於上古也。唐虞尚矣，周監二代，周禮有司爟行火之政令，故曰行於三代也。秦棄古制，漢武帝時别置火令丞，中興省之。然續漢志曰：「冬至鑽燧改火。」故曰迄於漢。隋王劭以改火之義近代廢绝，引東晉時有以雒陽火渡江者，世世事之。非見絀於魏晉後乎？隋文從劭請而復之，然其後不見踵行者，蓋視爲具文而已，故曰復于隋而仍廢者也。其制若何？所謂春取榆柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火也。周書、鄹子亡矣，司爟注，鄭司農引鄹子以說焉，論語「鑽燧改火」，馬南郡引周書月令焉，引異語符則可信。時則訓萁燧松燧等，傳聞異辭耳，不得據以相難，故曰見周書及鄹子。其器與用若何？夫燧取明火於日，木燧則以鑽火，木與木相摩相然，五行之正。內則：「子事父母，右佩決、捍、管、遰、大觿、木燧。」蓋不可一日缺者，非有常乎？其官若何？颛顼有子曰犂，爲高辛氏祝融，昭顯天下之光明，生柔嘉材。堯時有火正閼伯，居商丘。降使益掌火。夏小正有三夫出火。相土因商丘，商丘主火，祀大火，而以火纪時焉。周則屬夏官下士二人。漢書百官公卿表以别火主改火事屬典客，非漢以上皆有乎？至其義則皇侃諸儒以爲配五方之色，賈公彦致疑於榆柳不青，槐檀不黑，又或不得其說，則曰此據時所宜用而已，依違膚淺，俱不足信也。惟先師半農先生據管子幼官篇及春秋、賈誼書，以槐檀爲東方木，榆柳爲南方木。其説曰：「春取榆柳，取之南方也。夏取棗杏，取之西方也。秋取柞楢，取之北方也。冬取槐檀，取之東方也。」則與淮南王書所云「冬至甲子受制，木用事，火煙青，七十二日」云云者合。古人取火皆於分至，先師灼然見三代制，故獨可信也。抑聞之天官，心爲大火，味爲鶉火，既並懸象於上，出火内火以之爲節，而炊爨烹飪則别著改火之令。古先聖王，法天地，揆陰陽，順四時，理百姓，不一定也。是故民無夭札，物無害生，革故取新，去沴而蒙福，不其神乎？後世不知其重而忽之，吁！三代以上之政，其廢於後者何可勝道！蓋有大於是者，學者亦講明其義，以待上之人用之而已。 論語後錄：管子春爨羽獸之火，夏爨毛獸之火，秋爨介蟲之火，冬爨鳞獸之火。中央爨倮蟲之火，義正同。【集解】馬曰：「周書月令有更火之文。春取榆柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火。一年之中，鑽火各異木，故曰改火也。」【唐以前古注】皇疏。宰我又說喪不宜三年之義也。君子，人君也。人君化物，必资禮樂，若有丧三年，則廢於禮樂，禮樂崩壞，則無以化民。爲此之故，云宜期而不三年。禮云壞樂云崩者，禮是形化，形化些石壞，壞是渐敗之名。樂是氣化，氣化無形，故云崩，崩是墜失之稱也。宰予又說一期爲足意也。言夫人情之變，本依天道，天道一期，則萬物莫不悉易，故舊穀既没盡，又新穀已熟，則人情亦宜法之而奪也。鑽燧者，鑽木取火之名也。內則云「大觿木燧」是也。改火者，年有四時，四時所鑽之木不同。若一年，則鑽之一周，變改已遍也。宰我断之也，穀没又升，火鑽已遍，故有喪者一期亦爲可矣。【集注】恐居喪不習而壤崩也。没，盡也。升，登也。燧，取火之木也。改火，春取榆柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火，亦一年而周也。已，止也。言期年則天運一周，時物皆變，喪至此可止也。伊氏曰：「短喪之說，下愚且恥言之，宰我親學聖人之門，而以是爲問者，有所疑於心而不敢强焉爾。」【餘論】四書典故辨正「鑽燧之法，書傳不载。揭子宣璇璣遺述云：「如榆剛取心一段爲鑽，柳剛取心方尺爲盤，中鑿眼，鑽頭大，旁開竇寸許，用绳力牵如車，鑽則火星飛爆出竇，薄煤成火矣。」此則庄子所謂『木與木相摩則燃」者，古人鑽燧之法，意亦如此。」今案揭說頗近理。若然，則春取榆柳者，正用兩木，一爲鑽，一爲燧也。其棗杏桑柘意亦然矣。劉氏正義，檀弓言子夏、閔子騫皆三年喪畢見於夫子，是聖門之徒皆能行之。宰我親聞聖教，又善爲說辭，故舉時人欲定親丧爲期之意以待斥於夫子，其謂「君子三年不爲禮，禮必壞；三年不爲樂，樂必崩」，此亦古成語，謂人久不爲禮樂，則致崩壞，非爲居喪者言。而當時短喪者或據爲口實，故宰我亦直述其語，不爲諱隱也。○子曰：「食夫稻，衣夫錦，於女安乎?」曰：「安。」「女安，則爲之，夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不爲也。今女安，則爲之，」【考異】皇本「稻」下「錦」下並有也字。「女」作「汝」，下同。「曰安」下有曰字。 太平御覽布帛部述作「食夫穀」。 世說規箴類：郭林宗謂陳元方，引孔子曰：「衣夫錦也，食夫稻也，於汝安乎？」【考證】潘氏集箋：說文：「稻，稌也。稬，沛國謂稻曰稬。稴，稻不黏者。」札檏曰：「稻謂黏者，稬俗作糯，音奴卧切，黏者也。」錦，說文云：「襄邑織文。」詩碩人傳云：「文衣也。」 劉氏正義：北方以稻爲穀之貴者，故居喪不食之也。儀禮喪服傳言居丧，「既虞，食疏食，水飲。既練，始食菜果，飯素食。」練者。小祥之祭。鄭彼注云：「疏猶麤也。素猶故也。謂復平生時食也。」程氏瑤田疏食素食說云：「疏食者，稷食也。不食稻粱黍也。素食，鄭云『復平生時食』，謂黍稷也。賤者食稷，然豐年亦得食黍。若稻粱二者，據聘禮、公食大夫禮皆加馔，非平生常食，居丧更何忍食？故夫子斥宰我曰：『食夫稻，于女安乎？』是雖既練飯素食，亦必不食稻粱，宜止於黍稷也。」詩碩人箋：「锦，文衣也。」终南傳：「錦，衣采色也。」錦是有文采之衣，謂凡朝祭服以帛爲之者也。檜詩刺不能三年，而云庶見素冠素衣。素冠，練冠也。褸檀弓云：「練，練衣。黄裏縓缘。」間傳云；「期而小祥，練冠縓缘。」又「期而大祥，素縞麻衣。」注云：「麻衣，十五升布深衣也。謂之麻者，純用布，無采飾也。」陳氏奐毛詩疏:「小祥大祥皆用麻衣。大祥之麻衣配縞冠，小祥之麻衣配練冠。」是未終喪皆服麻衣，無采飾，則不得衣錦可知。喪大記云「祥而食肉」，謂大祥也。间傳云「期而大祥，有醯醬」，有醯醬者，明始得食肉也。又云：「中月而禫，禫而飲醴酒。始飲酒者先飲醴酒，始食肉者先食乾肉。」則白小祥後但得食菜果，飯素食，而醯醬食肉必待至大祥之後，飮醴酒必待至禫之後，則小祥後不得食旨明矣。喪大記：「祥而外無哭者，禫而内無哭者，樂作矣故以。」檀弓云「祥之日鼓素琴」，則自大祥之前不與於樂，故曲禮云「居喪不言樂」是也。居處，謂居常時之處也。间傳云：「父母之喪，居倚廬，寢苫枕塊。不說絰帶。既虞卒哭，柱楣翦屏，芐翦不納。期而小祥，居堊室，寝有席。又期而大祥，居復寢。中月而禫，禫而牀。」喪服傳言「既虞，寝有席」，與間傳言寢有席在小祥之後稍異。又喪服傳言「既練，舍外寢」，注云：「舍外寢，於中門之外，所謂堊室也。」則鄭以喪服傳與間傳合也。又喪大記：「既練，居堊室，既祥黝堊，禫而從御，吉祭而復寢。」復寢在禫後，與間傳在大祥後又稍異。以理衡之，當以大記爲備也。禮問喪云：「夫悲哀在中，故形變於外也。痛疾在心，故口不甘味，身不安美也。」孝經喪親章：「服美不安，聞樂不樂，食旨不甘，此哀慽之情也。」【集解】孔曰：「旨，美也。責其無仁恩於親，故再言『女安，則爲之』。」【集注】禮，父母之喪，既殯食粥麤衰，既葬蔬食水飲，受以成布，期而小祥，始食菜果，鍊冠縓缘，要絰不除，無食稻衣錦之理。夫子欲宰我反求諸心，自得其所以不忍者，故問之以此，而宰我不察也。此夫子之言也。旨亦甘也，初言女安則爲之，绝之之辭。又發其不忍之端以警其不察，而再言女安則爲之，以深責之。宰我出。子曰：「予之不仁也，子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎!」 。【考異】漢石經無乎字。【考證】禮記三年問篇；孔子曰：「子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之丧，天下之達喪也。」後漢荀爽對策曰：「天下通喪，可如舊禮。」注引禮記曰：「三年之喪，天下之通丧也。」四書辨證。王肅據三年問二十五月而畢(荀子同)，及檀弓「祥而縞，是月禫，徙月樂」之文，謂三年之丧爲二十五月。鄭康成據間傳「中月而禫」之文，云中月，間一月也。謂三年之喪爲二十七月。夫以三年之喪爲實二十五月，亦見閔公二年公羊傳。又如檀弓『魯人有朝祥而暮歌者，子路笑之。夫子曰：『由!爾責於人终無已夫。三年之丧，亦已久矣夫。』子路出。夫子曰：『又多乎哉?踰月則其善也。』」是二十五月而畢，夫子已云然已。後世喪期則從鄭說。（魏明帝以景初三年正月崩，至五年正月，積二十五晦爲大祥。太常孔美、博士趙怡等以爲禫在二十七月，其年四月袷祭。散騎常侍王肅、博士樂詳等以爲禫在祥月，其年二月袷祭。晉武帝時，越騎校尉程猗贊成王肅，駁鄭禫二十七月之失，爲六徵、三驗。博士許猛扶鄭義，作釋六徵、解三驗，以二十七月爲得。並見魏書禮志。)【集解】馬曰:「子生未三歲，爲父母所懷抱也。」孔曰：「通喪，白天子達於庶人也。言子之於父母，『欲報之德，昊天罔極』。而予也有三年之愛乎?」【唐以前古注】皇疏引繆播云：爾時禮壞樂崩而三年不行，宰我不懼其往，以爲聖人無微旨以戒將來，故假時人之謂，咎憤於夫子，義在屈己以明道也。予之不仁者何?答曰:時人失禮，人失禮而予謂爲然，是不仁矣，言不仁於萬物。又仁者施與之名，非奉上之稱，若予安稻錦，廢此三年，乃不孝之甚，不得直云不仁。 又引李充云。子之於親，终身莫已，而今不過三年者，示民有终也。而予也何愛三年而云久乎？余謂孔子目四科，則宰我冠言語之先，安有知言之人而發違情犯禮之問乎？將以喪禮渐衰，孝道彌薄，故起斯問以發其責，則所益者宏多也。【集注】宰我卽出，夫子懼其真以爲可安而遂行之，故深探其本而斥之。言由其不仁，故愛親之薄如此也。懷，抱也。又言君子不忍於親而喪必三年之故，使人聞之，或能反求而終得其本心也。【餘論】康有爲論語注：古者丧期無数，記至親以期斷，則周時或期也。今歐美日本父母皆期丧。三年之喪，蓋孔子改制所加隆也，故宰我以爲舊制期已可矣，不必加隆，乃與孔子商略之詞。孔子乃發明必須三年之意，人義莫尚於報恩，天生魂而不能成之，父傳種，母懷妊，来極其勞，既生之後，撫育顧復，備極劬勞，必歷三年，而後子能言能行，少能自立，而後免於父母之懷。此三年中子不能自爲人，飲食衣服卧起便溺皆父母代之，然後自立，得享人身之樂。雖其後愛育腹我之恩，昊天罔極，终身無以報之。然送死有已，復生有節，惟初生三年之恩，非父母不得成人，則必當如其期以報之也。羣經皆言三年喪制，而未發其理，此爲三年喪所以然之理，論其義至明。自此孔門推行三年丧制於天下，至晉武帝乃爲定制。後儒不知孔子改制，以爲三年之喪，承自上古，定自周世，則何以滕文公欲爲三年丧而父兄百官皆不欲，以爲滕魯先君莫之行？是自伯禽至於魯悼公，叔繡至於滕定公，皆未嘗行也。令人假極不肖，心無哀思，而以國家法律所在，亦必强服三年之喪制而不敢非難，安有以一王大典定律，而舉世千年諸侯大夫無一服者，且以爲非，即宰我之賢，亦以爲疑而宜減者？蓋古無定制，故孔子加爲三年喪，墨子得減爲三月喪也。墨子亦日稱堯舜禹湯文武者，若三年喪爲先王之制，墨子必不敢攻。今墨子非儒篇其理曰：「喪，父母三年，期妻後子三年。」若以尊卑爲歲月數，則是尊其妻子與父母同，逆孰大焉。節葬篇曰；「使面目陷嘬，颜色黧黑，耳目不聰明，手足不勁强，敗男女之交，則不可爲眾，失衣食之財，則不可爲富。君子無以聽治，小人無以從事。」公孟篇曰：「公孟子謂墨子曰：『子以三年之喪爲非，子之三月之喪亦非也。』子墨子曰：『子以三年之喪非三月之喪，是猶裸謂撅者不恭也。』」言皆先王之制，不能相非，則三年之喪爲孔子改制至明。漢時未定三年喪制，故人各有自由，翟方進則爲三十六日服，王修則爲六年服，趙宣則爲二十餘年服，皆過於厚薄者也。至晉武帝定制後，乃至今二千年爲通制。四書改錯：此似難免詬厲者，然亦不應裸駡至此，（按朱子語類：「聖人不輕許人以仁，亦未嘗绝人以不仁。今言予之不仁，乃予之良心死了也」裸駡則聖門無色矣。况宰我此問亦有所本，間傳親喪以期爲斷，再期則加隆矣。故當時言禮，亦多有二十五月而畢喪之文，然且其說有「期年可断，天地已燮，四時已易」諸語，與宰我説正同。向使是文後起，則經夫子詬厲後，未有反襲我説以自取戾者。蓋親喪致哀，原無多時，間傳所言，不爲飾丧者言也。 論語經正録。馮厚齋曰：「宰我之所惜者，禮樂也。夫子之所以責者，仁也。仁人心而愛之理也，孩提之童，生而無不知愛其親者、故仁之實，事親是也。禮所以節文之，樂所以樂之，豈有不仁而能行禮樂者乎？抑聞之，聖人未嘗面折人以其過，其於門人宰我、樊遲之失，皆於其既出而言之，使之有聞焉而改，其長善救失，待人接物忠厚蓋如此。 四書近指：三年之喪，念父母罔極之愛，而食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，此仁人孝子之心，正禮之所以不壞，而樂之所以不崩。宰我列言語之科，乃以此爲解，而曰期可已矣，又於食稻衣錦而安之，何至茫昧如此？愚嘗想其意，蓋目覩居喪者之不中禮也，與其食稻衣錦於期之内，竊讀禮之名，而亡禮之實，何如真實行之，卽期可已矣。或有激於中，故疑而相質，未可知也。夫子爲千萬世名教之主，故始終以大義責之，使反求而自得其本心。

《鄉黨篇》之要旨以朱子《論語集注》所言為佳，其曰： 杨氏曰：“圣人之所谓道者，不离乎日用之间也。故夫子之平日，一动一静，门人皆审视而详记之。”尹氏曰：“甚矣孔门诸子之嗜学也！于圣人之容色言动，无不谨书而备录之，以贻后世。今读其书，即其事，宛然如圣人之在目也。虽然，圣人岂拘拘而为之者哉？盖盛德之至，动容周旋，自中乎礼耳。学者欲潜心于圣人，宜于此求焉。” 另蘇軾《論語解》所語亦頗需思量：“此篇雜記曲禮，非特孔子事也”。筆者不贊同蘇氏之見，以朱子之說為正。 【孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言者。】 此句僅需弄清兩點即可：一、何為鄉黨？二、何為恂恂。 鄉黨者，猶今之家鄉、鄉親。孔子生於陬邑，後遷於闕里，亦稱闕黨，此文鄉黨應包含此兩處地方。（小知識：鄭玄曰：五家為鄰，五鄰為裏，萬二千五百家為鄉，五百家為黨。周禮：五家為鄰，五鄰為里，四里為酂，五酂為鄙，五鄙為縣，五縣為遂。〈鄰，5家；里，25家；酂，100家；鄙，500家，遂，12500家。〉皇侃疏曰：天子郊內有鄉黨，郊外有遂鄙。諸侯亦如此。） 恂恂：讀xún xún，有兩義：①恭谨温顺的样子。如：恂恂有儒者之风。本篇亦指此意。②小心谨慎的样子，或擔心的樣子：柳宗元《捕蛇者说》：吾恂恂而起。 此二字亦有其他三種寫法：逡逡、悛悛，遜遜。如《隸釋·祝睦後碑》曰：“鄉黨逡逡，朝廷便便。”《史记·李将军列传》：“李將軍悛悛如鄙人。”《隶释.汉慎令刘修碑》：“其於鄉黨，遜遜如也。”雖寫法有異，但含義相同。

凡例曰："《论语》一书，言训诂者则攻宋儒，言义理者则攻汉学。平心论之，汉儒学有师承，言皆有本，自非宋儒师心自用者所及。《集注》为朱子一生精力所注，其精细亦断非汉儒所及。盖义理而不本于训诂，则谬说流传，贻误后学；训诂而不求之义理，则书自书，我自我，与不读同。二者各有所长，不宜偏废。"——此言较客观，适合研究《论语》指导。每篇分上下卷，旁征博引，内容详尽，确有引人入胜之感，虽然一些繁体字、异体字不认识，幸好有电子版的《辞海》可以查阅，有点麻烦，但乐此不疲。看了快半本第一册，发现有的地方不够清晰，起先怀疑是盗版书，看了同学在当当网买的，跟我一样的状况，释然！