世纪新梦

记录《世纪新梦》对我比较有启发意义的几点。

1、重视生命是中华文明的一大特征，与其他文明不同。

1.1中华传统是“重生”的，重视生命，重视活着。这与西方基督教传统重视死亡，视现世为赎罪的观念不同。

1.2该思想与日本的“武士道”精神也不径相同。武士道是无条件地、不论任何理由均能为神道献出生命。

儒家思想在日本并非真正的主流思想，只是作为主流思想神道思想的补充。“神道”（神明存在，天皇为现世神），只要能实践神道，便不拘泥于现世礼法，这个也为日本明治维新快速现代化打下基础。日本人信仰神秘的事物，注重仪式感，注重用自己的心灵和神明对话。禅的境界。（由此对动漫中的鬼神观念也有所理解）

2、儒家的“实用理性”、“乐感文化”——情感本体

2.1从传统重视生命观念来看，追求实用理性而非形式理性便成为一个可预期的选择。我们没有发达的形式逻辑，注重的是情感的作用。李泽厚说，中国不存在纯粹的西方式的“哲学”，也不存在完全的宗教，没有人格神的存在。儒家思想，是介于宗教和哲学之间。

2.2情感的作用对于弥合现代化与人的道德、情感需求的缝隙是有帮助的。

3、政治宗教伦理三合一的存在

3.1“中国式的政教合一：在道德主义的旗帜下，政治、伦理、宗教三合一：充满宗教式的献身热忱，追求个体道德的完善，以实现社会理想和政治目标。”

如宋明理学讲究心性，内圣外王，就是通过道德的纯粹达到政治清明。毛强调“六亿神州尽舜尧”、“斗私批修”...认为共产主义的首要条件是道德上的“新人”，于是红卫兵为之献身，纯洁地、高尚地、禁欲主义地进行大破坏，以实现一个“红彤彤的新世界”。

3.2儒学对老百姓的影响，远远超出了一般哲学的影响。儒家很少去构成真正的大系统（和西方一般讲究理论系统不同）；西方哲学家可以不顾实际，理论本身就有其意义。孟子荀子宋明理学都反对这种态度。西方哲学并不能管人的生活，所以儒学既不是宗教，也不是哲学。用西方宗教、哲学这些概念来套便很难套上。 人为本，人即是神圣本身。在现世之外没有另外值得追求的更高的存在，这就近似宗教（见2）。

儒学可以说是半宗教半哲学，亦宗教亦哲学。儒家也讲理论，但更讲感情。

4、现世的中国需要什么？

4.1李泽厚提出要将道德分离成“宗教性道德”和“社会性道德”，用不同的标准对人进行评价。追求宗教性道德，但是对人的要求是从社会性道德来要求。在保障人的自由的基础上保证人的道德不沦丧。

4.2“转化性创造”而非“创造性转化”，不将中国套入西方的既定模式中，吸收西方的经验，进行创造适合中国。

4.3改革开放，渐进性改良而非革命，对中国更有益处。

5、对文化采取包容的态度

对各种文化不抱“你死我活”的态度——如亨廷顿的《文明的冲突》里对于伊斯兰教文明、儒家文化等持着敌意态度。

要“民族文化”不要“民族主义”。民族文化带给人类更丰富的精神体验，民族主义带给人类暴力冲突和流血。

6、文化传统中理性与情感的交融

27.但另一个方面又有太积极、太焦虑、太激进的问题。所谓激情有余，理性不足。理性没有很好发展，自由主义没有很好发展。普遍都有某种程度激烈的“红卫兵心态”。这种心态的表现形态之一，是通过否定一切来确立自己和表明唯我掌握真理、老子天下第一。这不是理性态度。理性态度是承认双重可能，可能你对我错，不是我一定对。我当年批评刘*晓*波是红卫兵心态，也包括这个意思。

34.由于中国传统势力的强大和顽固，在经济上政治上便都需要逐步地才能坚实地前进。需要善于利用旧形式，善于“摸着石头过河”，从旧躯壳出新形式，既不能固守传统、原地踏步（“中体西用”），也不要亦步亦趋、照抄西方（“全盘西化”），这不也就是“西体中用”吗？

33.人们一般爱讲“革命性的创造”，“转化性的创造”正是针对“革命性的创造”而发。后者认为只有尽速地彻底地打破、冲毁、推翻旧有的、现存的形式、模态、秩序、制度、规则，才能创造出新的东西。所谓“不破不立”。我强调的恰恰相反，主张不必彻底破坏、迅速改变，而可以逐步或旧瓶新酒，或即旧立新，或推陈出新，使旧形式逐渐转成新形式。