世纪新梦

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• “基督教神学...它自神而人，超越理性。在全知全能的上帝面前，海德格尔的Being也相形见绌。高耸入云的十字架，在阳光中灿烂辉煌，崇高圣洁，直接撼人心魂，人生真理岂不是？命运归宿岂不在此？无怪乎有论者强调“圣爱”高于伦理，与康德强调道德律令在先、道德情感在后，后者低于前者恰好相反。于是，人生直是一种情感，这是一种普泛而伟大的情感真理。是邪？是邪？ 中国哲学也充满情感，它从来不是思辨理性。但它也不是这个“走向十字架”的情感真理。以“实用理性”“乐感文化”为特征的中国文化，没去建立外在超越的人格神，来作为皈依归宿的真理符号。它是天与人和光同尘，不离不弃。自巫史分家到礼崩乐坏的枢纽时代，孔子由“礼”归“仁”，以“仁”为本体，这是一条由人而神，由“人道”现“天道”，从“人心”建“天心”的路。从而，是人为天地立“心”，而非天地为人立“心”。这就是“一个人生”（天人合一：自然与社会有历史性的统一）不同于“两个世界”（神人有殊：上帝与包括自然界与人类社会在内的感性世界相区别）和中国哲学所谓“体用一源，显微无间”的根本所在。 (查看原文)

  禅风之竹 2赞 2021-01-17 17:56:36

• 道家...胜败相间、黑白相成、强弱相随……等等辩证关系，强调人们应主动掌握它、运用它。所以它是行动的辩证法，而非语言或思维的(如希腊)辩证法(见拙作《中国古代思想史论·孙老韩合说》)。如果说儒学充分体现了中国“实用理性”的情感面；那么道家则是中国“实用理性”的智慧面的展现。一仁二智，儒道互补。这“互补”也展示出“宗教性道德”与“社会性道德”的复杂关系。一方面，例如中国重老，某些原始部族却杀老；“王何必曰利，亦曰仁义而已矣”，“义利之辨乃人禽之别”，是传统社会的道德；“恭喜发财”，“时间就是金钱”是现代社会的“道德”；伦理准则、道德标准的相对性、可变性、功能性显示出历史主义和无情辩证法的巨大力量。但另一方面，“杀老”正如“重利”一样，毕竟不能作为“绝对律令”而长存。相反，侯门必悬仁义；大坏蛋也要满口“仁义道德”“人民大众”“民族国家”；人作了坏事，清夜扪心，仍有自愧；这一切又都显示出任何相对主义、历史主义仍旧掩盖不住那以维系人类总体生存为根底的“宗教性道德”的本体威严和崇高。正是它积淀了超越具体时代、社会的文化心理结构。这也就是“儒道”“儒法”虽互补、互用，却为什么仍需以“儒”为主干的原因。 (查看原文)

  禅风之竹 2赞 2021-01-17 17:56:36

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