死·永生·上帝

【有關現代人的死之觀念】......這種空前的忙碌(Geschaftigkeit)並不產生某種意義和目標；相反，事情倒好像是，在他的精神運動學上裝置了的焦躁不安——作為對這一人之類型的無存在價值狀態和形而上學的絕望的一種深刻意識的結果——事後才使自己產生出一種無限制的工作和營利的衝動，以之作為自己生存的一個表面意義，並且產生出一種道德上的價值相關物，以之作為永恆生命的“代用品”：即所謂“進步”，無目標、無意義的進步——正如桑巴特(Sombart)所顯明的，在這種進步中，進展本身成了進步的意義！......死之非此在(Nichtdasein)在這裡實際上是現代人之類型的一種消極的意識幻覺。死本身不再是懼怕對象，因為死之觀念已經逸離了懼怕，已經被同一種導致生命之實行的可計算狀態的生之畏懼(Lebensangst)消除。對這個新類型來說，死既不是降下火種的少年，也不是命運女神(Parze)，也不是骸骨。唯它找不到自己的符號，因為它對體驗來說並不在場。

......唯基于此，死亡本身才从来不可能作为某种偶然经验挡住我们的去路，才不可能是我们仿佛仅只偶尔碰到的东西，犹如我们在黑暗中行走之际撞着的一堵墙。所以，如果对某些历史时期来说，死亡实际上显现为以类似方式被给予的，那么，就此情形而言，这一事实并不是某种包含在意识之本性中的东西。相反，它植根于某个特殊的原因，这个原因排除了那种对注意力和判断而言的自然死亡之确定性。但倘若死本来就无非是作为这样一堵“墙”被给予的，倘若死仅仅在于外部的、有害于生命的刺激及其后续作用对生命体的摧毁，那么，我们就根本不能说：死对每个人自己来说都是一个可经验的事实。倘若那样的话，普罗迪科和伊壁鸠鲁那个机智的、辩证的说法就是真实的了——“我何以要怕死呢？当我活着时，死尚未到来；当死到来时，我已不在。”这个著名的说法之所以是辩证的，恰恰因为，死绝非仅仅根据我们在其他生物那里取得的经验以归纳方式或然地被预见到，不如说，死乃是在生命程序每一种可能的内在经验中一个必然和自明的重要成分。

【死之现象学角度】可见，死并不是我们经验的一个纯粹经验性的成分，不如说，每一种生命(包括我们自己)经验的本质都包含着这样一点，即：这种经验具有指向死的方向。死属于那种形式和结构，在其中被给予我们的只是每一种生命，我们自己的生命以及其他各种生命，以及内在的和外在的生命。死不是一个偶尔添加到个别心理或生理程序的形象上的构架，而是一个属于形象本身的架构，没有它，就没有生命的形象了。