思考中医

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从阴阳的概念看，阴阳是对对立面的一种抽象，阴阳仅仅看到存在的对立性，阴阳作为概念，就像+,-号一样，没有什么奇特的。就客观世界看，存在不仅是增减，损益，还有平衡，双赢，稳定，确定的方面。 其次阴是以阳为依据的，阳是以阴为依据的，这样阴阳单一性很难成立。 第三，阴阳是在“现象”方面，没有涉及存在的本质是什么。比如昼夜是现象，是在地球上看见的现象，本质是“地球自转”。所以，阴阳，昼夜并没有表达出什么实质。古人也不知道地球在太阳系中是自转的。 第四，阴阳可以说是“现象学”范畴的，不是科学的范畴，科学寻求确定性，而阴阳恰恰是变化，不确定性。这样中医钻进阴阳恰恰是把自身陷入“不确定性”，中医的诊断很难下断语。即使是老中医也会武断地给病人下结论。加上，八纲辨证都是在现象中徘徊。第五，五行的相生相克是不一定的，比如木克土，如果木不盛，就不能克土，那么其相生相克的关系也是不确定的。不能成立。 科学寻求“确定性”，标准，而不是不确定性。如果在科学中一切还是不确定的，那么这只能是文化认识，还是不是科学。中医是一种文化，如果不能把阴阳五行这种不确定性驱逐出去，中医永远是一滩泥。 中医自身没有生物学和人体学的理论，却钻入另一种理论-----阴阳五行。这就根本是另搞一套。医学的核心应该是病人本身，而非理论。而中医恰恰是要病人按照其阴阳理论去生病。每个中医大夫都是先拿阴阳五行去套病人的疾病-----中医因此就是一种主观主义的东西，貌似阴阳五行是一种客观的理论，但是在运用这些理论时在“削足适履”，“强制性”地要求病人“阴虚，阳虚，火旺。。。。”这已经是以“理论”为核心，而非以病人的疾病为核心了。 中医大夫实际是强制性地武断地看病，没有逻辑推理----八纲辨证实际还是宰割病人，要病人按照其理论生病。中医的这种主观主义的现象至今不绝。 按照西医的理论，西医不涉及宇宙观，社会学方面的理论，西医涉及的直接是人体生物学，人体结构，疾病病原体，疾病的程度和病本身---西医甚至淡化“症状”-----直接进入“病”本身。，以病人和疾病为核心。 中医还没有把哲学和医学分开，因为医学是“具体科学”，应该以“具体理论”为基础，而不是在天上地下，以一种漫无边际的东西去套个体的具体人的具体的疾病。这种东西是空洞的。理论极其大，而要解决的问题，还要是“具体人的健康”问题。而非在具体人身上演绎宇宙。这纯粹是“胡扯”。 中医是医学，应该有“医学”的理论，而非把哲学直接搬进医学。哲学不等于医学，医学不等于哲学。 看阴阳五行，作为中国文化的散漫无序的东西，就像一个万能的东西在肆无忌惮地运用，这是理论之灾难。中国人吃亏就在此。以一种本身不足以成立的东西，无限制的运用到科学，文化，哲学，思想，政治，经济的各个方面，甚至捆绑了人们的任何思想意识。这是极其幼稚的，后果也是极其危险的。 阴阳五行已经是中医的教条主义，主观主义，武断的独断论，这样，阴阳五行胜利了，而中国人失败了。病人的健康还是危险的，旧社会以前的中国人的平均寿命只有30岁左右。东亚病夫就是在中医背景下出现的，当然这还有别的因素，但是中医也是其中不可缺少的因素。 中医大夫是“先规定”阴阳五行这个理论是毫无错误的基础上的，没有中医大夫怀疑过阴阳五行的错误，即使病人死了，阴阳五行的理论还是正确的！-----这就是中医的悲哀。中医现在如果不思考，在现代社会中就会被时代遗弃。现在的医学已经有把中医“属于”西医的局势。每个医院的支柱是西医，不是中医。这种以一种错误的理论几千年忽悠人的“医学”，在现代科学和大众的自觉意识背景下会退居二线。在现实中，每个大医院，如果纯粹以中医支撑几乎会垮掉。 阴阳五行几千年不能被怀疑，不能被批判也是一种奇怪的现象。至今世界上任何理论都不是完美的，都遇到批判和怀疑，为什么阴阳五行超出其外？中医把理论的错误变成病人的，病人既要承担漫长的痛苦（疗程），也要承担精神的责任-----中医大夫把病的危险都推到病人上，（忌口，服药的各种禁忌，。。。。）中医确实是狡猾的。 客观地说，西医也不是万能的，西医也是摸着石头过河，但是西医至少是有生物学，生理学，病毒学，神经学等直接理论为基础的，但是中医却以算命的技术----阴阳五行-----为基础的。中医离“人”和“病”太遥远。难道张三的病要与“宇宙观”“世界观”都扯起来吗？中医的这种现象只能叫做“大忽悠”。中医大夫不能治具体的病，却深知宇宙？----不知道具体，难道会知道抽象？不知道局限性的事情，难道能知道无限性？ 思考，怀疑，批判，这是人类文明进步的基础，世界上没有任何理论在没有批判和怀疑中成立的，中医现在越来越陷入被批判的恐惧之中，也陷入理论和疾病的相互违背之中。这不是理论的错误是什么？医学的核心是疾病，而非理论，理论要符合疾病一致才是好的理论。但是中医要疾病符合理论（阴阳五行），这完全是本末倒置的。

在传统文化里，存在很细微、很精深的内证实验，却是不可否认的事实。正是因为这个内证实验和理性思考的结合，才产生了传统文化，才构建了中医理论……它完全是通过自身修炼来实现的一种能力

现代科学里，理论与应用之间有一个技术中介来帮助实现理论的价值，而传统文化，特别是中医，完全没有这个中介……像现代科学这个技术的过程完全可以由科学精英来创造，而技术一旦创造出来，就可以进行大批的复制，这个过程是可以由普通技术工人来进行的……所以，在现代科学面前，精英是可以复制的。但是，在传统的领域里就没有这样一个方便。这样一个理论再好，如果你不能把握的话，还是等于零

中医是不是一门道器合一的学问，这一点有太多太多的证明，就以五藏而言，在五藏的心、肝、脾、肺、肾中，我们不难发现，它有一个很重大的区别，就是肝、肾、脾、肺都有一个月旁结构，而心没有这个结构……心就不同了，它没有这个"肉"部，也就是说它没有这个"形器"，它是形而上的东西，而非形而下的东西……像金、木、水、土这些都是有形有质的东西，这些东西都是往下走的，因为它有一个重量，都受万有引力的作用，都属于器的范围。而火呢？惟独这个火，我们很难用形质去描述；惟独这个火，你放开后它是往上走的，难道它没有重量？难道它不受引力作用？这就是所谓的"形而上"，这就是道……中医肯定是一门既讲形而下，又讲形而上的学问……《灵兰秘典论》中说："心者君主之官，神明出焉。"…"凡此十二官者，不得相失也。故主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。主不明则十二官危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者，其宗大危，戒之戒之！"…从这个五藏的关系，从这个十二官的关系中，我们可以看到，传统文化、传统中医，虽然的确是道器合一的统一体，虽然，它强调要形气相依，形神合一，但是，总的侧重却在道的一面，神的一面，气的一面。所以，她是一门以道御器，以神御形，以形而上御形而下的学问

"上工守神，下工守形"。神是什么？神是无形的东西，属于道的范畴，属于形而上的范畴，上工守的就是这个。换句话说，就是能够守持这样一个范畴的东西，能够从这样一个层面去理解疾病，治疗疾病，那就有可能成为上工。反之，如果守持已经成形的东西，从形而下的这样一个层面去理解疾病，治疗疾病，那只能成为一个下工。所以，《素问•四气调神大论》说："是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎！"守神就是治未病，未病就是尚未成形的病，在未成形的时候你拿掉它，不是轻而易举的事吗！

《论语》中提到做师的一个基本条件，就是"温故而知新"，"温故而知新，乃可以为师"。"故"是什么，"故"就是旧有的东西，就是知识；"新"呢？新就是创造。有创造就有新，有新就有乐。

这还是一个太阳病，是由于表病汗出不彻，阳气怫郁所致。《伤寒论》48条就专门讨论到这个问题，治疗的原则是"更发汗则愈"，于是我开了一个麻黄桂枝各半汤的原方，一剂药后红肿痛痒消大半，两剂药后平复如初。麻黄汤桂枝汤本来是治疗感冒的方，你为什么用来治疗我的左颧红肿呢？这位同道感到惊惑不已。的确，要是在过去，我顶多想到左颧属肝，红肿属热，应该用泻肝的方法。我可能会用龙胆泻肝汤，而不会想到用这个麻黄桂枝各半汤

林老从未读过内、外、妇、儿、五官这些临床各科的书籍，他就凭一本《内经》治病。在一次讲座中，林老深有感慨地说："《内经》的东西，只要有一句话你悟透了，那你一辈子都吃不完。"

中医经典不是光凭一个理性思考构建的，还有一个内证过程，是两者完美结合的产物。正是这样一个完美的结合，构成了梁漱溟先生所称之为的---人类未来文化的早熟品……比如说形而上的这个领域，现代科学的涉及就相当少，很多东西我们无法说明，于是都归之为迷信和伪科学。实际上，并不是这么回事，只是它已经超出了形而下这个器世界的层面，它的认识半径不完全局限在形而下这个器世界。所以，你完全地用器世界的眼光来看待它，就难以完全地发现它。而造成这样一个差异的原因，就在于它的这个实验不是常规的外证实验，它是内证实验……经典的理论形成以后，后世的人往往就只学习这个理论，而不去亲身感受这个内证实验过程，久而久之，由于没有有意识地培养这个内证能力，内证的条件逐步丧失，人们甚至不相信有内证实验的存在。但，在早期，像张仲景的那个时代是不会怀疑这样一个内证实验的。所以，张仲景在《伤寒论》的序言中以"余宿尚方术，请事斯语"来结尾。张仲景这里的方术，有很大一部分就是指的内证，这一点是有史可查的。我们可以查阅《汉书》、《后汉书》的方术列传，就可以知道，方术在很大的程度上是谈内证的术。 ……时代越往后走，人们对这个内证术，这个内证实验过程就越来越模糊，宋明为什么会有理学产生呢？很显然，到了这个时候，对内证的认识已经很不清楚了，所以，只能在理上，在思辨上绕圈子。理学的产生究竟是不是由于内证的失传，这可以从宋明人对"格物致知"的理解来作出判断……首先"知"不是通过学习或深入分析而得到的一般性知识。这个知是觉的意思，也就是前面讲的心明的状态。知是觉的意思。就是要靠这个心明，这个觉，才能进入内证的状态，才能进行内证实验。……"格物"是远离物欲；"致知"就是致智。这个境界儒、释、道都有。孔子说的"君子食无求饱，居无求安"，其实就是讲的这个境界。《大学》里讲："知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。"……在道家那里，老子讲："为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。"损什么呢？实际上就是损物、就是格物。而格物在佛教里，则显然指的是远离一切世间八法。

音乐也好，绘画也好，诗歌也好，在这些领域的文化，确实不像科学文化，存在线性发展的规律，它们往往是非线性的。一个高峰出现后，若干年、几百年，或许会出现另一个高峰，但，这个峰的峰值并不一定能超过前一个。一个是线性，一个是非线性。一个是直线向前发展，一个是曲线徘徊……像道家的文化，儒家的文化，实际上，它也跟佛教的这个模式差不多，它也是创立以后就处于实质性的鼎盛阶段，然后逐渐走向衰落，乃至于到现在名存实亡。 我奉劝那些欲对经典发表意见的人，一定要三思而后言。否则你的底线在哪儿，人家一望便知。对于这个问题的认识，孔子在《系辞》中的话说得很好："仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。"经典的东西确实是仁者见仁，智者见智…愚者见之谓之愚……现在经典改选修了，为什么改选修呢？当然是它的重要性、必要性下降了，当然是在某些人眼里，经典的"仁"、"智"成分不够了…所以，这个对象问题很重要，不是你随便拿一个人来问话，都可以反映真实。

张仲景在序言的下一段文字中接着谈到："观今之医，不念思求经旨，以演其所知，各承家技，始终顺旧。"从这段文字我们可以看到，仲景在1700年前已经清楚地说明了什么是守旧，什么是创新。当时的医生中，各人只抱守家传的一点经验，这就叫守旧；而反过来呢？能够"思求经旨，演其所知"，这就是创新。所以，我们学习经典，学习《内经》、《伤寒》这些著作，完全是为了"演其所知"……孔子所说的，做学问的一个关键就是："学而不思则罔，思而不学则殆。"…思就是一个组合的过程，通过这个组合，各种材料，各个部件逐渐碰撞、接触，融合成新的东西。因此，这个过程实际上就是创新的过程。"喜新"这是每个人的习性，但，新不能凭空来，新是从旧中来，所以，"思而不学则殆"。

在江湖上，这叫郎中钓病人，病人养郎中的招数。但是，这个窍门被廖老从父辈那里探知了。窍门就在忌盐，如果让病人忌盐几天，再吃上几剂解毒、生肌的药，伤口很快就长好，而且不再腐烂。就这么一点奥妙，可要是你不知道，你会被折腾得够呛。 　　听过廖老的这席话后，我就在琢磨，这不就是《内经》的东西吗？《素问•金匮真言论》上说："北方黑色，入通于肾，开窍于二阴，藏精于肾，故病在溪，其味咸，其类水，其畜豕。其谷豆。其应四时，上为辰星，是以知病之在骨也。其音羽，其数六，其臭腐。"肾家的臭是腐，所以，凡属腐烂一类性质的病变都与肾相关。肾病需要忌盐，"多食盐则伤肾"，这既是《内经》的教证，也是普通老百姓都知道的常识，蛇伤引起的伤口腐烂，忌盐几天，再吃几剂普通的中药，伤口便从此愈合，这是一个多么神秘而又极其简单的事实。经典的东西就是这样，没有揭开时，它非常神秘，揭开了，又这么简单，这就是至道不繁！这些东西，百姓日用而不知。像这些江湖郎中，他绝不知道，他留的这一手，原来是《内经》的东西。这就是君子之道。 还有一件事，就是廖老治骨癌的经验，骨癌在所有的癌症里，疼痛是最剧烈的。而且这个疼痛往往很难止住，就是用上麻醉剂，效果也不见得理想。而廖老对这个疼痛有个撒手锏，虽然骨癌最后不一定都能治好，但是，这个疼痛却能很快地消除，这就在很大程度上解除了病人的痛苦……就是棺木的底板上长出的一种东西。过去人死了，用的是土葬，把尸体放在棺材里，再埋在土里，埋下去以后，这个尸体就逐渐腐烂，腐烂的这些东西就往下渗，渗到棺木的底板上，连同木质一同腐坏，上面这个东西就是感受这个腐气而生的。大家可以闭目沉思片刻，在所有的腐气里面，还有比人的尸体腐臭更厉害的吗？所以，说到腐字，应该到这里就打止了。既然这个东西是感受这样一个腐气而生的，那么，按照上述《内经》的教言，它与肾的病变就有一种非常特殊的亲缘关系，所以，用在骨癌上有这样特殊的疗效。

《脑内革命》这部书的一个焦点问题就是探讨如何提高大脑的效率，唤醒脑细胞的巨大潜能…在日本所有的常用食品中，惟独有一种日本人很钟爱的食品，在促进内啡呔分泌方面独占鳌头。这种食品，类似于中国的豆豉，就是大豆经过发酵以后制成的…有道是："肾主骨生髓，髓通于脑。"所以，要想改善和提高脑的功能，从中医的角度来思考，就要设法从肾入手。这是一个基本的方向和原则。这个方向确定后，那就好办了。还是上面的《素问•金匮真言论》的那段话，肾的谷为豆，其臭为腐。肾之谷为豆，这个很好理解，大家只要拿一颗豆瞧一瞧，你就明白了，豆的外形与肾怎么样？简直一模一样，只是缩小了。所以，豆与肾有一种非常的关系，这是不难理解的。另外，经过发酵的豆，使上述这个"亲情"关系又密切了许多。为什么呢？因为发酵，实际上就是一个腐质化的过程。所以，发酵以后的豆，对肾的作用更大了，对肾的作用大，当然对脑的作用就大，这就从经典的角度印证了春山茂雄的研究。

对于上述这个左右脑，我喜欢用另外一个概念来描述和定义。左脑，也就是我们常说的逻辑脑定义为现代脑；右脑，也就是我们常说的直觉脑定义为传统脑。所以，左右脑之间的关系，实际上就是现代与传统的关系……所谓现代脑就是这一世的脑，或者称现世脑，自从你生降到这个世间，与你相关的一切信息就贮存在这个脑里…传统脑的信息要大得多了，可以说人类历史上所经历的一切，都有可能与右脑发生联系。所以，右脑所贮存的东西，或者说与右脑发生联系的这些信息，这些经验，就不仅仅是这几十年，这百年。这个信息关联的跨度可能是几百年、几千年、几万年，甚至若干亿年。而且这个信息，这个经验不是个体的，有可能是整个人类文明的整合(这有点像道金斯所谓的"觅母")。如果我们借用一个藏传佛教的概念，这个右脑，也可以叫做伏藏脑。什么叫伏藏呢？伏就是埋伏潜藏，藏是宝藏，人类无始以来的文明宝藏都潜伏在这个右脑里。如果从意识的角度，我们也可以说，人类无始以来的意识宝藏都埋伏潜藏在右脑里。 ……我们从《脑内革命》的研究，已经可以看到这方面的可喜苗头。而更值得关注的是，俄罗斯生物学家亚历山大•卡缅斯基在近期得出结论，人的记忆除了我们所知的神经记忆之外，尚有一种遗传记忆和免疫记忆。其中，遗传记忆又被称为"自然界的储备基金"，这与我们前面所称的"伏藏脑"有极为相似的地方。人是传统与现代的完美结合体…… 学医的人都大体知道大脑的结构，在左右脑之间有一个沟通和联结两侧大脑的结构，这个结构叫脑胼体。脑胼体的存在说明左右脑之间的联系是必然的，右脑的信息完全可以通过适当的方式交换到左脑而为其所用。所以，传统与现代的结合也是必然的，这里面有生理结构作基础。我这一节的题目叫"读经开智"……在门外谈传统，对它望而生畏，这种做法是不可取的。台中师大的王财贵教授有一句话说得非常到位："凡是将传统看成是包袱的人，不是懦弱者，就是败家子！"

"学而时习之，不亦说（悦）乎？"…学问能不能真正地活到老学到老，关键的就要看他有没有这个"不亦说乎"。这个"不亦说乎"在学问上叫"学乐"，要有学乐融融，在佛道里叫"法喜"，要法喜充满。 "有朋自远方来，不亦乐乎？"…古人讲：同门为朋，同志为友。但，这个同门我们不应该狭隘地去看，同一个师门才叫朋，这个同门是广义的，同一个学门都叫朋，也就是凡有志于学问的都是朋…所以，孔子的这第二个窍诀明明是在讲学习就要善交流，就要有开放。保守和自封会有什么后果呢？孔子告诫说："独学而无友，则孤陋而寡闻。"这是第二窍诀。 "人不知而不愠，不亦君子乎"这个窍诀也很重要，它讲的是做学问要能耐寂寞。

“机”的原义我们可以从说文那里看到："主发谓之机。"箭在弦上要发出去，必须拨动这个机…所以，病机就是疾病发生、发展、变化的最关键因素，这个关键与机理显然不是一码事。这就让我们看出了《中基》与《内经》的不同，《中基》有些时候很难说明《内经》…… 是"肺主气，肺主治节"。我们靠什么来天人合一。我们首先来看"肺主气"，在《中基》里，这个气指的是一身之气和呼吸之气。肺所主的这个气究竟是不是指的一身之气和呼吸之气呢？从《内经》里我们知道，肺主气实际上说的是"肺者，气之本"…黄帝问曰："愿闻何谓气？请夫子发蒙解惑焉。岐伯曰：此上帝所秘，先师传之也。帝曰：请遂闻之。岐伯曰：五日谓之候，三候谓之气，六气谓之时，四时谓之岁，而各从其主治焉。"……什么是气呢？五日为一候，三候为一气，也就是十五天，这个十五天的周期就叫做气。大家算一算一年有多少个"气"呢？一年有二十四个气。原来这个气指的就是节气……天地变化的基本节律就是气，也就是十五天一个变化，十五天一个变化。在这个节律上，人也要有一个类似的同步变化，这个变化跟上了，天人就合一了。那么，在人体内，具体是哪个部门负责这个基本节律层次上的天人同步变化呢？就是肺…我们前面讲的这个三候为一气，实际还是一个笼统的称呼，细分起来，一个月的两个气，一个叫节气，一个叫中气。所以，统称为二十四节气。这样一来，我们就知道了节与气实际上是非常相近的概念。治节当然是治的这个"节"…肺处胸中，其外包以肋骨，大家数一数，肋骨有多少根呢？左十二，右十二，一共是二十四根，正好是二十四节气这个数，这是巧合还是必然呢？是一年先有二十四节气变化，还是先有二十四根肋骨呢？…另外，节与关节也有关联，我们先看一看人的四肢大关节一共有多少？一共有十二个，每一个关节由两个关节面组成，合起来还是二十四个面，这里一个面与节气相应，一个面与中气相应。四肢应四时，每一肢有六个关节面，正好应"六气为一时"。关节与节气相关，与天气变化有关，这是平常老百姓都知道的…所以，我们完全可以把关节看做是人体对天气变化的一个感应器。而这个感应器是由肺来掌管的。 ……以"味"字为例，味是由口去感觉的，所以，它用一个口字作形部部首。声部呢？由未组成。字义除与形部有关外，与声部似乎有更特殊的关联。未是十二地支之一，它位于文西南方，西南这块地方在五行中属土，属长夏；后天卦中属坤；五藏属脾。弄清了未的上述涵义，我们就知道"味"字为什么要用它来作声部。在古汉语研究领域，"右说"已是被广泛确认的观点。这个观点的中心内容就是强调汉字右文（多为声部）的语义学作用。