哲学史教程（下卷）

不受限制的个人主义的反抗发展到最高峰，主张一切价值都是相对的。只有超人的权力意志作为绝对价值而继续存在并审理每一为之服务的手段。在“高等人”看来，不复存在任何形式或标准，无论是逻辑的还是伦理的。超人的独断意志顶替了“理性自主性”——这就是十九世纪所描述的从康德到尼采的道路。 正是这一点决定了未来的问题。相对论是哲学的解体和死亡。哲学只有作为普遍有效的价值的科学才能继续存在。哲学不能再跻身于特殊科学的活动中。哲学既没有雄心根据自己的观点对特殊科学进行再认识，也没有编纂的兴趣去修补从特殊科学的“普遍成果”中得出最一般的结构。哲学有自己的领域，有自己关于永恒的、本身有效的那些价值问题，那些价值是一切文化职能和一切特殊生活价值的组织原则。

然而对于哲学这一中心工作来说，哲学史作为其基础，价值并不更低；在这意义上黑格尔首先认识到哲学史必须被视作哲学本身的组成部分。因为哲学史描述了欧洲人用科学的概念表现他们的世界观和人生判断所形成的过程；哲学史恰恰表现了：在这过程中文化价值意识如何以特殊经验提供的条件为诱因，以特殊的知识问题为工具，以越来越清晰越来越确实的意识，一步步地前进；而这些文化价值的普遍有效性便是哲学的对象。人性之屹立于崇高而广阔的理性世界中不在于合乎心理规律的形式的必然性，而在于从历史的生活共同体到意识形态所显露出来的有价值的内容。作为拥有理性的人不是自然给予的，而是历史决定的。然而人在文化价值创造活动的具体产物中所获得的一切，通过科学，最后通过哲学，达到概念的清晰性和纯洁性。不过哲学成就所拥有的有效性不存在于历史的真实性和可理解性，而必须一再努力追求的是，以批判的改造将哲学成就归因于永恒的法根据，哲学成就以此根据扎根于理性之中。因此哲学史是哲学真正的工具，而不是哲学本身。

他（尼采）成了时代的牺牲品，他那个时代已不再满足理智、审美和道德的文明的非个人的和超人的价值，而渴求不受限制的个人行为的放纵；他的时代陷入在从过去继承来的理性与渴望未来的热情之间的斗争中，连同它所具有的整个价值，被撕裂、被压成粉碎。

只要证明了：在应该发生的东西与为此发生的东西之间还存在着一种矛盾，从这种矛盾中又产生新的问题，如此等等；那么这个原则还继续深入下去。辩证法就是这样的一种体系，在其中每一问题或任务又创造出新问题或新任务。在理性本身存在着一种抵制理性力图得到的结果的反抗力；为了克服这种反抗力便产生了新的任务。这三个因素命名为：正题，反题和合题。……理性主义凭借这种方式变成无穷无尽的真正本质。这种矛盾是必然的。不可能免除的。它从属于理性的本质；因为只有理性是现实的，所以这个矛盾被宣称为现实的。因此，辩证法，即对康德先验逻辑的这种形而上学的改造，越来越尖锐地陷与形式逻辑相对立的境地。

在他的弟子们那里，便因此产生了难懂的哲学行话，将整个思想压机进上诉三段式模式，并利用曾一度被三段式广泛利用过的没有思想性的外化，——这足以使哲学名誉扫地，夸夸其谈，空无一物。

自然科学除数学基础外还需要关于事物关联的许多一般原则。这些原则（如关于每一种变化必有其原因）是综合性的，但是，虽然这些原则通过经验为人所意识，又应用于经验，并在经验中得到验证，但是这些原则不能由经验来树立。这些原则中有一些虽然迄今偶尔也得到创建和阐述，并且《批判》本身还要去发现“原则体系”，但很清楚的是，没有这种数学基础，自然知识就会缺少普遍性和必然有效性。因为“自然”不仅是空间形式和时间形式的聚合体，形体和运动的聚合体，而且还是我们通过感官能够认知并同时通过概念能够思维的（内在的）关联体。康德将直观的繁多性综合为统一体的思维能力称为知性，而知性的范畴或知性的纯粹概念是知性的综合形式。