走向自然生命

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• 對於事物的構成，中國古代也不像亞里士多德那樣，分為“質料”與“形式”兩種因素，而往往是分作“形”與“神”兩個層次。“形”指外在的形體，“神”指內在的精神。如《莊子》曰：“抱神以靜，形將自正。”（《在宥》）《淮南子》曰：“神制而形從，形勝則神窮。”（《銓言訓》）顯然，這也是一種“生命”的眼光。若謂“質料”與“形式”，乃無物不有；若謂“形”與“神”，則惟有生之物始能有之。凡有生之物，皆須“形”“神”兼備；若有“形”而無“神”，則一頑然死物爾。蓋因中國古代在論“物”的時候，總是著眼於自然物，而很少以人造器物為據；而自然物皆有陰陽二氣之所生，自然亦皆具生命，皆有其“神”。 (查看原文)

  猫尾 2013-05-19 15:37:24

• 從這些例證中可以看到，一個最根本的問題在於：世界是“造”出來的，還是“生”出來的。“技術模式”立足於“造”，而“生命模式”立足於“生”。這是兩種思想模式在看待世界的出發點上的分歧。有了這個出發點的分歧，就會派生出一系列文化觀念的分歧了。 如果世界是“造”出來的，就必須有一個“造物主”。這個“造物主”實質上就是理性，基督教的“上帝”不過是理性的化身。理性的“造物主”設計出人與萬物的“模型”，或謂之“理念”，而後才有我們的經驗世界。這就在感性的、生生不息的“此岸”世界之上，分出了一個“理性”的、永恆不變的“彼岸”世界，而且這個“彼岸”世界還是這個“此岸”世界的本質與根據。關鍵不在於這個“彼岸”世界是否存在，而在於它必須存在，因為這是“技術模式”的邏輯需要。反之，如果世界是“生”出來的，這個“造物主”和它的“彼岸”世界就完全不必要了。天地自能化生萬物，萬物自能在天地間化生；而這一切又均屬自然而然，並非有意作為。雖然中國古代也有“女媧造人”的神話，但那是在理性覺醒之前，隨著春秋以來理性的覺醒，這種意識就退出主流的文化思想了。雖然中國古代有時也把天地稱為“造物者”，但那僅僅是就其自然生物而言，而不是當作某種先驗理性，更不是當作人格神。雖然天地萬物也不能無“理”，但中國古代認為天地萬物之“理”就在天地萬物之中，而不在經驗世界的“彼岸”。這就是說，“技術模式”導致了理性世界與感性世界的分裂，而“生命模式”沒有這種分裂。 (查看原文)

  猫尾 2013-05-19 15:58:24

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