真理与方法（上卷）

全书分三个部分：1，审美经验当中的真理问题。2，真理问题在精神科学当中的体现，即理解问题。3，以语言为主的诠释学本体论转向。三个部分分别可以概括为：美学领域，历史领域和语言领域。精神科学需要科学之外的经验，哲学、历史、语言和审美的经验，才能显示真理。虽然伽达默尔对精神科学有特别的关注，但是他并不试图把 “理解”局限于精神科学之内。“游戏”这个词在德语中(spiel)有双重含义：娱乐的游戏和戏剧。游戏包含了参与者和观赏者，但最重要的是游戏本身。戏剧涉及到了再现（representation）的问题。这里伽达默尔颠倒了理念和现象的关系：艺术作品只有在被表现，被解释的时候，它的意义才得以实现。艺术的真理性既不在作品身上，也不在主体意识中，而是在被诠释的过程中。前见，作为传统的代表，是理解的真正行使者：“理解甚至根本不能被认为是一种主体性的行为，而要被认为是一种只自身与传统过程中的行动，在这过程中过去和现在经常地得以中介。” 前见为诠释者提供视域。效果历史：历史的对象是一种关系，自我和他者的关系。这就意味着理解具有开放性；精神科学的真理永远处在一种 “悬而未决”的状态当中。对任何文本的理解，都只能在某个特定的时刻和某个特定的境遇当中进行。这样，理解和实践就紧密相联了。理解意味着事物通过语言来表达自身。或者说，语言是理解得以完成的形式。伽达默尔认为语言不是符号，而是摹本。与符号不同，摹本的含义不是由主体决定的，而是从自身的含义中获得功能。如同摹本使得原形存在一样，语言也使得世界继续存在。因此，语言就是世界观。我们对于世界经验的语言性先于存在。这一点是哈贝马斯所不同意的。“问题不是我们做什么，也不是我们应当做什么，而是什么东西超越我们的愿望和行动与我们一起发生。” 这一点是K所不同意的。伽达默尔认为理解/解释的方法论之争掩盖了更为深远的问题：先于科学并视之为可能的东西。康德并未试图为科学规定它必须怎样做；他只是追问了科学的认识条件和界限。伽达默尔要做的是相似的工作：理解怎样成为可能？作品的经验超越了一切主观的视域 - 作者和诠释者的视域。当康德把纯粹理性批判和判断力批判分开论述时，就蕴含了这样一个假设：真理的问题，在美的问题还未展开之前，就可以被回答。而在第一张伽达默尔要做的，就是“审美的超越”，审美如何超越科学真理设下的界限。伽达默尔提出，美学要回到其人文主义的源泉来克服其当今理论的狭隘性。当穆勒把精神科学当成一个低级的，不精确的科学时，赫尔姆霍茨提出了应该将精神科学与自然科学相区分。他对于逻辑的归纳法和艺术本能的归纳法之间的区分，实际上反映了康德对自然和自由之间的区分。人类的精神自由世界不受自然的普遍法则的统治。赫尔姆霍茨的划界对于伽达默尔来说非常重要：它是研究精神科学独立的合法性的第一步。同时，伽达默尔批评了Dilthy。Dilthy认为历史研究者必须切断自身与历史的联系，同时要首先服从自然法则然后才能征服自然。伽达默尔认为是十八世纪德国古典人文主义为十九世纪精神科学的发展奠定了基础。哲学思考在某种意义上是概念史的研究，也就是说，反思语言作为历史流传物对于思维的影响。四个主导精神科学的人文主义概念：教化，共通感，判断力和趣味。教化与教育不同。教育指对自然素质或者天赋能力的培养，针对人自己原有的潜力。教化指人类通过内化形式来造就自身。教育是一种手段，而教化指向目的本身。在教化过程中，我们吸收的文化传统最终成为我们自身。教化的过程即是在他物中认识自身，通过异化来回归自我。康德的纯粹理性批判把人文主义的核心概念驱逐在哲学的核心之外。伽达默尔认为这是对”认识“的误解，也导致了精神科学失去了自身的合法性，不得不依赖于自然科学的方法论。对精神科学的重新审视需要从被康德遗弃的东西开始，也就是从审美开始。康德对审美判断力进行了两方面的评论：一是审美经验的非普遍性（主观性），另一方面它对共同性有先天要求（这种共同性既不是经验的，也不是概念的）。美是主观规定的， 不反应客体的性状；同时当一个人认为某个事物很美的时候，他期待别人与自己分享这个审美判断。这时候伽达默尔提出了一个关键的问题：是什么东西让这种共同性成为可能？康德提出了自由美和依存美之间的区分。自由美是不依存概念的 - 它不以对象是什么的概念为前提；依存美需要对对象进行概念性的判断。康德认为自由美才是纯粹的审美。对于这两种美的区分，也同时导致了感性想象力和知性理解力之间统一的障碍。伽达默尔认为这种区分是致命性的，因为凡是有概念或者规定性的审美情景全都被排除掉了。伽达默尔重新解读康德的美学，提出来，真正的美是两者的合一。他认为美的本质就是 “艺术在人类面前展现人类自身” - 美的伦理性，规范性和目的性要与纯粹的美的形式相结合起来。”体验“具有双重性。首先，它指经验获得的直接性，第二，它表现一种持续的后果或者状态。诠释学的体验，和实证主义的感觉是某种意义上相对的概念，都在认识中其重要的作用，但是需要注意别搞混。根据伽达默尔，对体验的领会是一个漫长的过程，而体验的真正含义也是在这个领会的过程中出现的。因此，每一种体验不被原始的状态所穷尽，而是成为日后生命中取之不尽的要素。生命整体存在于体验当中。譬喻是以A代指B，而象征是以A的形象来表述A的本质。他们都是以有限的感性的事物来再现无限的超感性的事物。譬喻需要语言来实现，而象征不需要语言。象征是直接的和明显的。启蒙时期的理性主义美学认为唯有象征还是真正美的，同时他们贬抑譬喻。在譬喻里，有限和无限之间的关系不止需要语言，还需要习俗和传统来形成。在启蒙运动中，传统受到了质疑，而心灵象征化的活动被抬高到了无限自由的地步。

人们所需要的东西并不只是锲而不舍地追求终极的问题，而且还要知道：此时此地什么是行得通的，什么是可能的以及什么是正确的。我认为，哲学家尤其必须意识到他自身的要求和所处的实在之间的那种紧张关系。

傳統並不只是我們繼承得來的一種先決條件，而是我們自己把它生產出來的，因為我們理解著傳統的進展並且參與到傳統的進展之中，從而也就靠我們自己進一步地規定了傳統。

海德格尔带起的本体论转向，“理解不属于主体的行为方式，而是此在本身的存在方式”（2）。

“本书的探究是从对审美意识的批判开始，以便捍卫那种我们通过艺术作品而获得的真理的经验，以反对那种被科学的真理概念弄得很狭窄的美学理论。但是，我们的探究并不一直停留在对艺术真理的辩护上，而是试图从这个出发点开始去发展一种与我们整个诠释学经验相适应的认识和真理的概念。”