孟子

读了之后总觉得孟子比孔子激进的多。孟子真正在为生民呼吁，孔子在教人如何做个真正的人，孟子在教国家做真正的国家。

“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。”

雖則涉嫌偷換概念，然深得吾心！

本文参考了豆瓣的捕风先生的内容

克伐怨欲

宪问耻。子曰：“邦有道，榖；邦无道，榖，耻也。”“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。” （《论语宪问》）

（以下内容是捕风先生的内容。但是从我读的《二程遗书》的相关内容来看，“克”字在“克伐怨欲”中是作为四种需要改正的缺点而提出的，也许就是“好胜”之意。《二程遗书》的相关内容： ...问“克伐怨欲不行，可以为仁。”曰：“人无克伐怨欲四者，便是仁也。只为原宪着一个‘不行’，不免有此心，但不行也，故孔子谓‘可以为难’。此孔子着意告原宪处，欲他有所启发。他承当不得，不能再发问也。孔门如子贡者，便能晓得圣人意。且如曰：‘女以予为多学而识之欤？’对曰：‘然。’便复问曰：‘非欤？’孔子告之曰：‘非也。予一以贯之。’原宪则不能也。”）

“克”字我见

查阅多部注解，对“克”字均解为“好胜”。为什么古代大家译“克”字为好胜？翻阅经书在原典中寻找依据。在《论语颜渊》篇中首句即是颜渊问仁。

子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？” 颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”

这里的“克”当解为“能”，能使自己达到礼的状态方是仁。这里的礼不是仪式礼节，而是“光被四表，格于上下”的礼，这个礼源于道，明于道，是人性的升华。它的内核是无私之心。“一日克己复礼”实是“每日克己复礼”，天下之人就会融于仁道。行仁是自己的思想指导下的举动，不是他人可以给予的。而面对一切扰乱视听滋生心魔的外境之况，就要约束自己的身心回到礼的状态上来。

《尚书》中关于“克”字用句很多。

比如《尧典》有“钦明文思安安，允恭克让，克明俊德，以亲九族。”

周公在《酒浩》篇中，总结历史经验教训，告诫各级官员，曰：“丕惟日尔克永观省，作稽中德，尔尚克羞馈祀。”。

《君牙》 篇中的“尔身克正，罔敢弗正，民心罔中，惟尔之中”

《盘庚上》“汝克黜乃心施实德于民，至于婚友，丕乃敢大言汝有积德”

前人对“克”字注解大略相同，“克”解为“能”。用“能”字带回到经文字顺经畅。在此基础上，大胆求证，“克伐怨欲”中的克亦是能解？原宪问老师，能使“伐怨欲”不行，是否就是仁的状态？而老师对此的回答是，这可以说是形下之难,但能否为形上的仁,却不能如此说。

“克伐怨欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”

为何原宪认为无“伐怨欲”这三种情绪就是仁的呢？

关于“伐”

《论语公冶长》中有一句经文：颜渊、季路侍。子曰：“盍各言尔志？”子路曰：“愿车马、衣轻裘，与朋友共，蔽之而无憾。” 颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”子路曰：“愿闻子之志！”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”

伐，这里解为“自夸”。颜渊说：“希望没有泛泛而谈的善来夸耀，没有施加于他人的劳苦。”皇疏：“有善而自稱，曰伐善也。” 无伐是一种什么样的行为？什么样的内在状态？

《论语雍也》篇中孔子曰：“孟之反不伐。奔而殿；将入门，策其马，曰：‘非敢后也，马不进也。’”

孟子反，是鲁国大夫。鲁哀公十一年，齐鲁发生战争，鲁右军被齐军击败，孟之反主动殿后,掩护军队撤退,“奔而殿，将入门，策其马，曰：‘非敢后也，马不进也’”，士大夫在行伍溃败之际的内在气宇通过动作与言词立见风采。起到了稳定军心，身先士卒的表率作用。“非敢后也，马不进也”正是孔子称赞他不伐之处。常人是稍做起善的事，就喜夸夸其谈，以点代圆，洋洋自得，高人一等，令人心生反感，而会忽略那点点善事带来的正面影响。宋代理学家谢良佐对不伐之人语:“操无欲上人之心,则人欲日消,天理日明。”

再语“怨”

怨是心中不平,而产生的一种情绪。常人怨天尤人。近之则不孙，远之则怨。只能宠养之。但最为穿踰的怨是“匿怨而友其人”，表里不一之友，不如无。 孔子认为众人之怨产生于对利益的执着之中，“貧而無怨難，富而無驕易。”“放于利而行，多怨。”程子曰：“欲行于己，必害于人，故多怨。”

当怨来自于他人之不理解与反感时，只能尽心做好自己，而不能控制调整他人之心。正如孔子说：“躬自厚则薄责于人，则远怨矣。”朱子认为：“责己厚，故身益修；责人薄，故人易从。所以人不得而怨之。”对于怨，用什么方式对待？圣人语“以直报怨”。这里的直是义，不以言举人，不以人废言。心中公允无私，怨必不滋，他人反生愧心。故君子坦荡荡。

伯夷、叔齐，孔子语之为逸民。“不降其志，不辱其身。”孟子称其是圣之清者也。“不立于恶人朝，不与恶人言。立于恶人之朝,与恶人言,如以朝衣朝冠坐于涂炭。推恶恶之心，思与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉。”其清如此，如何存鱼？然亦“不念旧恶，怨是用稀。”心胸如此容人。能容人，怨如何不稀？

伯夷、叔齐，其父将死，遗命立叔齐。父卒，叔齐逊伯夷。伯夷曰：“父命也”，遂去。叔齐亦不立而去。国人立其中子。其后武王伐纣，扣马而谏。武王灭商，耻食周粟，隐于首阳山，饿而死。程子曰：“伯夷、叔齐逊国而逃，谏伐而饿，终无怨悔。”世人喜云“胜者为王，败者为寇”，然而真正的圣贤之人不可以外在功业来评价，而是以其内在的精神道义为楷模。“求仁则得仁，又何怨？”“志士仁人，有杀身能成仁，无求生以害仁。”（《论语·卫灵公》）

“正己而不求于人，则无怨。”（中庸）无怨，心不外驰。孔子悠然云：“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎！”（《论语宪问》）圣人与常人仅是一字之差吗？常人的怨天尤人，是心往外求，圣人内求而无愧，心中自是一片大光明。“不得于天而不怨天，不合于人而不尤人，但知下学而自然上达。此但自言其反己自修，循序渐进耳。无以甚异于人而致其知也。”（朱子）

多一点宽恕，少一些怨言，心中自然滋长仁性。“小子何莫学夫诗。诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。”（《论语阳货》）化怨为谏，进而恕以待人，怨亦稀。有喜神不找，整日怨气冲天，害的是己。

如何理解“怨”，孟子的弟子万章也是迷惑不解。

万章问曰：「舜往于田，号泣于旻天，何为其号泣也？」 孟子曰：「怨慕也。」万章曰：「『父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。』然则舜怨乎？」 曰：「长息问于公明高曰：『舜往于田，则吾既得闻命矣；号泣于旻天，于父母，则吾不知也。』 公明高曰：『是非尔所知也。』夫公明高以孝子之心，为不若是恝(jia二声，淡然，无终于衷），我竭力耕田，共为子职而已矣，父母之不我爱，于我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中，天下之士多就之者，帝将胥（xu一生，全）天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母可以解忧。人少，则慕父母；知好色，则慕少艾；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。」

孟子对《诗经》中的《小弁》与《凯风》中关于“怨”的解说，使我们看到了《诗》，可以怨的原由。

公孙丑问曰：「高子曰：《小弁》，小人之诗也。」孟子曰：「何以言之？」 曰：「怨。」曰：「诗也固哉，高叟之为！有人于此，越人关弓而射之，则己谈笑而道之；无他，疏之也。其兄关弓而射之，则己垂涕泣而道之；无他，戚之也。小弁之怨，亲亲也。亲亲，仁也。固矣夫，高叟之为诗也！」 曰：「《凯风》何以不怨？曰：「《凯风》亲之过小者也；《小弁》，亲之过大者也。亲之过大而不怨，是愈疏也；亲之过小而怨，是不可矶也。愈疏，不孝也；不可矶，亦不孝也。孔子曰：『舜其至孝矣，五十而慕。』」（《孟子万章上》）

孔子云“攻乎异端，斯害也矣。”怨，使心中积不平之气，但可以主观控制无怨吗？那人还是人吗？谁能完全无情无欲呢？“克己复礼”，也要有一个过程的调整。亲亲，仁也。父母过错大，要对父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而无怨。这是一个心态的调整，更是义理的本然。

读《孟子》，感觉孟子的弟子也相当有趣，盯着老师的一言一行，如同摄像机一样，一旦老师的做法超出可以理解的举止，立时提出。孟子去齐，充虞路问曰：「夫子若不豫色然。前日虞闻诸夫子曰：『君子不怨天，不尤人。』」曰：「彼一时，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有馀岁矣，以其数，则过矣；以其时考之，则可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉？」“予岂若是小丈夫然哉？谏于其君而不受，则怒，悻悻然见于其面，去则穷日之力而后宿哉？」 ”（《孟子公孙丑》）

跳出狭隘的怨的层面，使之气合于自然之气。原宪的“怨不行”，如何是仁心之举？孟子尚且不敢言。原宪以点盖面,故孔子云他“可以为难矣，仁则吾不知也。”怨，实是彻上彻下。跳出原有的小我的框架，别有洞天。屈原《离骚》之怨，大气磅礴，千秋传诵，如果能有此怨之萌发，天地间伟岸一大丈夫矣！

“欲”之思

孟子用形像的情景描写了为利是图、贪得无厌之人的心理“古之为市也，以其所有易其所无者，有司者治之耳。有贱丈夫焉，必求龙断而登之，以左右望，而罔市利。人皆以为贱，故从而征之。征商自此贱丈夫始矣。”（《孟子公孙丑下》）

孟子曰：“今有人日攘其邻之鸡者，或告之曰：‘是非君子之道。’曰：‘请损之，月攘一鸡，以待来年，然后已。’如知其非义，斯速已矣，何待来年？”（《孟子滕文公下》）盗贼之欲，焉可缓之？君不闻“放下屠刀，立地成佛”。对自己恶习的估息，实是杀己。

有人欲贪名，有人欲贪利，林林总总，大千世界，蚁蚁众生，跳不出小我之心，迷于红尘之中，孟子语：

——仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉!人有鸡犬放，则知求之，有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。 ——今有无名之指屈而不信，非疾痛害事也；如有能信之者，则不远秦、楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶。此之谓不知类也。 ——拱把之桐、梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐、梓哉？弗思甚也。 ——人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？ ——耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”

小与大之间，人言求大，但行则取小。更有甚者，以情绪之爱来左右对他人的生死之念。“爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。（《论语颜渊》）朱子云：“爱恶，人之常情也。然人之生死有命，非可得而欲也。以爱恶而欲其生死，则惑矣。既欲其生，又欲其死，则惑之甚也。”欲念不可不省。“无为其所不为，无欲其所不欲。如此而已矣。”（《孟子尽心上》）

为政者一己之欲，更关系到天下苍生。孟子告诫齐宣王， 曰：「然则王之大欲可知已，欲辟土地，朝秦楚，莅中国而抚四夷也。以若所为，求若所欲，犹缘木而求鱼也。」 王曰：「若是其甚与？」曰：「殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾；以若所为，求若所欲，尽心力而为之，后必有灾。」曰：「可得闻与？」曰：「邹人与楚人战，则王以为孰胜？」：「楚人胜。」 曰：「然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强。海内之地方千里者九，齐集有其一。以一服八，何以异于邹敌楚哉？盖亦反其本矣。「今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之途，天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王。其若是，孰能御之？」（《孟子梁惠王上》）

孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大——汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。《诗》云：‘自西自东，自南自北，无思不服。’此之谓也。” (《孟子·公孙丑上》)

《论语》中，涉及到两位人物与“欲”有关。

子路问成人。子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”曰：“今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”（《论语宪问》）

然而即使是这样具备古成人条件之一的公绰，孔子还有一句评语，“孟公绰为赵魏老则优，不可以为滕薛大夫。”（《论语宪问》）正如孟子说：“养心莫善于寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。“（《孟子尽心下》）清心寡欲，只是完成了小我，远远没有入仁。

无欲的反面是什么？孔子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚？”无欲之极是刚。

孔子曰：“刚毅、木讷，近仁。”刚毅则不屈于外欲，木讷则心不外驰，近仁矣。 朱子曰：“刚，坚强之意，最人所难能者，故夫子叹其未见。多嗜欲，则不得为刚矣。” 程子曰：“人有欲则无刚。刚则不屈于欲。” 谢良佐曰：“刚与欲正相反。能胜物谓刚，故常伸于万物之上；为物掩之谓欲，故常屈于万物之下。自古有志者少，无志者多，宜夫子之未见也。枨之欲不可知，其为人得非悻悻自好者乎？故或者疑以为刚，然不知此其所以为欲尔。”

对孔子所提之刚，孟子最有感悟。《孟子》一书，堪称刚正之经。 公孙丑问曰：敢问夫子恶乎长？」曰：「我知言，然我善养吾浩之气。」「敢问何谓浩然之气？」 曰：「难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊（痛快，qian四声）于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。（《孟子公孙丑上》）

孟子曰：「鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。 如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也，是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤才有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。 一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死，□虖尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也；万钟不辩礼义而受之。万钟于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。」 （《孟子告子上》）如此刚绝之言，力穿千古，木铎之声响彻每个热血之心。

潮起伏思

孔子曰：“衣敝缊袍，与衣孤貉者立，而不耻者，其由也与？‘不忮不求，何用不臧（不嫉妒不贪求，什么行为能不好呢）？’”子路终身诵之。子曰：“是道也，何足以臧？”（《论语子罕》）“伐怨欲”也如同一个个攀登仁境的阶梯，停于字面而行表面化之举，“何足以臧”？只有深有体会入圣境方能欲仁仁至，欲“不行焉”则化之。原宪之语，与孔子教育子贡之言同出一辙。子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”（《论语公冶长》）“克伐怨欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。” 原宪语“克伐怨欲”不行，仅是针对当时众人身上的积习而发出的矫正之方向，固然孟子说:“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”（修养内心最好的办法是减少欲望。一个人如果欲望很少，即使本性有所失去，那也是很少的；一个人如果欲望很多，即使本性还有所保留，那也是很少的。）（《孟子尽心下》）但这非真正的形上之仁，形下与形上的打通环节在“忠恕”。“忠恕违道不远。”如果认为矫正与寡欲就是仁，则错矣。矫正与寡欲难，但仁是气，周流不息，无可无不可。以点带面，就死于句下，不能真正的入境。

“仁则吾不知也”，孔子语意中透出的意思是“怎么能这么理解仁呢？”。仁，不能定义化，是要切实的行中证悟。颜渊问仁。孔子曰：“克己复礼为仁。”子张问仁于于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，可以为仁矣。”请问之，曰：“恭、宽、信、敏、惠。”子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”有仁心的人，严以律己，宽以待人，而不是做一种状态，那是乡愿之人了。仁者自然的“克伐怨欲不行焉”，而非“克伐怨欲不行焉”即为仁者。如同“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”（《论语宪问》）

求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。