社群主义

个人主义者没有看到，社群未必是自愿的，社会关系决定自我也未必是可以选择的。

新自由主义把个人从其生活和思考的文化环境和社会环境抽离出来，这样的个人-社群关系必定是虚假的。

自由主义认为，自我或个人在本质上是绝对自由的，可以独立于社会现实，无关于其社会角色，这完全是自欺欺人，因为完全的自由是一种空洞的状态。

企望使社会环境从属于自由的自决最终必将落空。

离开了社群，不仅个人的道德、理性和能力无从谈起，就是个人的自主性也无从谈起。

过分强调自我的决定和自由的个性，正是唯意志主义的基础。社群或文化的价值是制约个人的意志的权威性标准，这恰如一道屏障，没有这道屏障，个人的自由意志就会变成专断意志。

对自决的盲目追求和对社群文化价值的拒绝，将导致尼采式的唯意志主义和虚无主义。

实践理性：个人不能自发地选择自我，而只能发现自我。是社群决定了我是谁，而不是我选择了“我是谁”。

“我是谁”由目的构成的自我，不是由选择而来的，而是被发现的。我不能选择已经形成的东西，只能反映业已形成的自我，发现构成自我的性质、规律和必然性，认识自我自己的目的。

社群主义的实践理性是一种自我发现的能力，或者说自己发现自己、认识自己的能力和活动。

我的善取决于我所担当的角色，只有当我能够回答“我在现实中担当什么角色”这一问题后，我才能回答我应当做什么。我的现实生活始终植根于我赖以获得认同的那些社群的生活，所以，决定“我应当如何生活”的过程，其实就是认识我所拥有的各种历史和现实的过程，也就是解释蕴藏在这些历史和现实中的善的过程。

自我认同首先是通过个人的成员资格而发现的。没有成员资格的男女是一群无家可归的人，这构成了个人的生活经验，成为他的道德起点，使得他具有某种区别于他人道德的特殊性。（成员资格的认同）

资本主义创造了自我塑造的人这一幻像。按这一幻像，个人能控制自己的命运，只有在社群中这种把个人与社群分离开来的幻象才会消失，因为我们在社群中把自己看作是一个更大的有机体的内在的组成部分。

社群主义认为根本不存在新自由主义描述的普遍的、先验的、与生俱来的个人权利。社群主义认为权利依赖于一定的社会条件和社会规则。麦金太尔就认为，天赋的自然权利在近代以前的人类历史上从未存在过（那暗示人权是根据社会条件不同而可有可无、可涨可枯的？）。俞可平继续写道，这并不意味着社群主义不尊重个人权利，而是更加重视积极权利和集体权利，强调依托社群、特别是政府，来提供仅凭成员个人行为无法实现的诸多权益和福利，同时要请求社群成员履行义务，也即被其所在社群强制性地从善的责任（社群主义漂洋过海来到中土，苦思政治理念而不得的理论家们见之无不欢欣鼓舞啊，这套护体圣衣本不是为自己打造，拿来一穿，却是全然合身）。

新自由主义认为，一个公正的社会不是努力促进任何特定的目的，而是使其公民追逐其自己的目的，只要不与其他人的自由和合法权利相冲突。按照这种逻辑，权利在以下两种意义优先于善：一，不能因为普遍的善（universal good，也可以理解为公益）而牺牲个人权利；二，界定权利的正义原则不建立在任何特定的善良生活观上。权利观是各种政治学的出发点和核心，折射出不同学派对社会与人的理解。社群主义主将桑德尔完全反对自由主义的以上说法，并试图从根本上摧毁之。我们甚至可以因此将社群主义简化理解为“公益的政治学”，即公共利益优先于个人权利的政治学。

如何定义社群？德国社会学家梯尼斯认为，社群是基于自然意志，基于血缘、地缘和心态而形成的社会有机体，包括家庭、邻里、城镇；而社团则基于人们的理性意志和主观利益。不过也有相反的观点认为，社群必须建立在共同利益基础上并且可以有意识地创造出来。如何简单定义社群主义？文章写道，社群主义可以描述为成员按特定的方式追求共同的善。