佛教的見地與修道（新版）.

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• 当你爱别人时，也发挥了同样的机制。通常对于爱的定义是：你深切地关怀对方，慷慨地付出自己的爱。但实际上，爱只是“自我”寻求证明自己的另一种方法。“自我”只爱自己不爱他人，它充满着自己，根本没有空间留下来爱别人。由于“自我”太专注于它自己，因此它并未真正注意到其他人，它专心致志地修持着（很讽刺地，自我有它自己的修持系统）自己的需求、欲望以及期待；它关心所爱的人，以那个人能不能满足自己的欲望和需要来决定。特别是当外表上牺牲自己、愿意为所爱的人放弃自己的需要时，这种情况就更加真实了。当你说“我爱你”的时候，你的意思并不是这样，而是在问“你爱我吗”，或者是“我想拥有你”，或“我要你让我快乐”。你所能讲出的最诚实的一句话就是：“我爱你几乎和爱自己一样多。”我们所说的爱，通常是不折不扣的自私——从日后关系的发展结果，就可以看出这个道理。 只有当你不再被这个榨取所有时间、精力和注意力，而且无休止地试图满足自己，却永不满足的“自我”所奴役的时候，真正的爱才有可能。只有在你不再一心一意关怀自己的时候，才能真正滴关怀别人。 这一切烦恼的火焰——爱、恨、嫉妒等，都和真爱相反，而且只是“自我”对安全和真实身份的追寻。这些烦恼是“我执”的一部分，我执就是执著于有个真实存在的自我。为什么要了解“自我只是一种幻觉，无可执取”是这么困难呢？因为我们太执著于“自我”是真实的这种观念，所以抗拒去发现它只是个幻觉；相反的，却努力捕捉一切幻觉所生的形相，甚至包括了让人非常痛苦的幻相，目的就是在维持自我实存的“信仰”。 根据佛法，我们要拒绝的是“自我执著”，而不是“自我”。帝洛巴曾说：“并不是现象迷惑了你，迷惑你的是对现象的执著。” (查看原文)

  王腾腾 4 回复 21赞 2013-05-21 09:31:33

• 干净与肮脏都不是衣服的真实本性，两者都是无明迷惑，正如贪、嗔、痴与无贪、无嗔、无痴都同样是迷惑。 然而对于我们这些相对层次修行道上的人来说，拿干净的衣服来作为真实衣服的模型，要比脏衣服来得适切。一旦除去了在相对层次上遮蔽衣服真正本性的污染之后，就不再有衣服与污染的二元分别，剩下的就只有衣服。就算在平常的想法中，当你买新衣服的时候，由于衣服是那么新，那么平滑，你甚至不会去想它是干净的还是脏的。等你穿过一阵子之后，衣服变脏，变皱了，似乎不那么好了。你用干净的衣服作为全新衣服的模型，但新衣服是超越脏与净的。 因此惑与不惑都不是佛性，佛性超越惑与不惑。但是我们仍然能看着自己说：“我是多么的愚痴，我必须得到一些智慧才行！我是多么地执着自我，我一定要了悟到无我才行”就如同干净的衣服一样，不惑比迷惑更加接近究竟实相的模式。 不要忘记不惑也是个模式，真正的佛性不是由任何东西产生的，它不是任何东西的结果，它超越了因和果。虽然说“我要修行直至成佛”是完全可以接受的，但正确地讲，这就好比说“我要云走开太阳才能出来”一样错误——不管有没有云遮挡，太阳都在那里，云不能影响太阳，但是却能阻止你看到太阳——这是非常重要的观点。 (查看原文)

  兔小西 1 回复 4赞 2012-07-21 21:14:12

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