内容简介 · · · · · ·

文化，是一種極為複雜的綜合體，需要從各個角度去進行多層次的研究，才能得以展現它的全貌。而作為禪學家的鈴木大拙，自然是經由禪家的眼光、禪的體驗出發，去透視日本文化：他使用直覺方式去分析東方的藝術與宗教，以比較手法去探討中、印、歐三大文明系統，進而達到他論證日本文化與禪學關係的真正目的。

禪與日本文化的创作者 · · · · · ·

铃木大拙作者

作者简介 · · · · · ·

铃木大拙（DAISETZ T. SUZUKI）（1870—1966），1870年生于日本石川县金泽市本多町，本名铃木贞太郎。年轻时曾随今北洪川与释宗演两位禅师学禅，1897年留美，凡十二年，1909年回国。回国后历任学习院讲师、东京帝国大学讲师、大谷大学教授，并创立“东方佛教徒协会”。1949年获日本政府颁发的文化勋章，1964年获印度亚细亚协会颁发的第一届泰戈尔诞生百年奖。1966年逝世于东京圣路加医院，戒名“也风流庵大拙居士”。铃木大拙作为日本现代著名的禅学思想家，比之同时代的其他日本佛教学者更具有世界性，所以在日本被誉为“世界的禅者”。他一生著述宏丰，撰写了大量有关东方禅学和文化的英文著作，对西方影响颇深。

原文摘录 · · · · · · ( 全部 )

日本人不喜欢犹豫不决、拖泥带水地迎接死亡，而喜欢像被风吹落的樱花般转瞬即逝。日本人对待死亡的态度的确与禅的精神是相一致的。日本人也许没有什么关于生命的哲学，但却绝对有关于死亡的哲学。 (查看原文)

Hey Juju 6赞 2015-07-06 16:52:26

—— 引自第60页
与印度人相比较，中国人不是很有哲学头脑。他们更注重实际，致力于世俗事务；他们依附于土地，他们不是空想家。中国思想虽然深受印度式思想的激发，但它从未失去与大多数事物的接触，也从未忽视日常生活中实践性的一面。这种国家性的或民族性的精神习性，使得印度佛教转变成为了禅宗佛教。那么，这种精神是什么呢？佛教的真髓又是什么呢？那就是“般若”（智慧）与“大悲”。般若可解释为“超越的智慧”，大悲可解释为“仁爱”或者“怜悯之心”。通过般若，人可以超越事物表象而看清其实质。因此，获得般若，我们则可以洞彻生命与世界的根本性意义，而不会因个人私欲和苦痛而烦恼。大悲在此时则自由发挥作用。也就是说“仁爱”可以不受个人私欲的羁绊而恩泽万物。佛教认为，仁爱甚至可以沐浴无生命之物，相信一切存在皆为现在的生存状态，无论处于何种形态，仁爱一旦渗透进它们，成佛终将为定数。禅宗就是要唤醒被“无明”和“业”之密云所包围而沉睡于我们心中的般若。“无明”和“业”缘起于无条件地屈服理智，而禅宗则反对这种状态。理智的作用诉诸理论和语言，而禅宗是蔑视理论的。禅在必须表现自身时，是处于无言状态的。知识的价值是在把握事物的真髓之后才能够理解的，而禅在唤醒我们的大智慧（般若）之际，是以与普通认识过程相反的特别方法来锻炼我们的精神的。 (查看原文)

木u木枝 2赞 2021-07-06 12:33:46

—— 引自章节：第一章禅学入门