文化

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• ▪人类学的研究表明，人与动物的根本差异，就在于人的未特定化，因而人有超越自然的文化。 ▪人是符号和文化的动物。 ▪文化总是体现为各种符号。符号的基本功能在于表征(representation)，这一方面涉及到符号自身与意图和被表征物之间的复杂关系，另一方面又和特定语境中的交流、传播、理解和解释密切相关。文化的本质是借助符号来传递意义的人类行为。文化的核心即意义的创造、交往、理解和解释。 ▪电子媒介导致一系列的新现象： 首先，它加速了全球化和本土化的进程。通过时—空分离/凝缩，“地球村”应运而生。一方面，本地生活越来越受到远处事件的“远距作用”；另一方面，本土化和民族化的意识异常突显。 其次，它在促进文化的集中化的同时，又造成了不可避免的零散化和碎片化。 再次，它一边在扩大公共领域的疆界和范围，同时又以单向传播、信息源的垄断以及程序化等形式在暗中萎缩和削弱潜在的批判空间。 复次，它以强有力的“符号暴力”摧毁了一切传统的边界，文化趋向于同质化和类型化，但它又为各种异质因素的成长提供了可能。 最后，它与市场的结合，必然形成消费主义意识形态及被动的文化行为。 ▪媒介文化把传播和文化凝聚成一个动力学过程，将每一个人裹挟其中。于是，媒介文化变成我们当代日常生活的仪式和景观。 (查看原文)

  阿離 2011-09-15 15:05:34

• ▪近年来，英语世界中对社会进行的社会学分析和历史学分析发生了很大变化。四十年前流行的解释途径是建立在相互对立的基本假设的基础上的，其中一方主张结构主义和唯物主义的取向，另一方主张文化的取向。晚近许多研究也延续了这一对立。但越来越多的人将物质和文化视为相互交织的两种过程——如果这些过程不是在根源上就已相互联系的话。由于这种发展，对于文化的理解比半个世纪前更为紧迫，即使对那些对社会世界的物质和结构层面感兴趣的人来说也是如此。 ▪中文中的“文化”一词既意指“文化”，也意指“文明”。这一双重意义表明了“文明”和“文化”在语义上是不可分割的。事实上，人们只需想到从易经和道家的古代思想到晚近的文化革命，中国人对行动之礼仪的强烈关注，就能够理解文化在中国人的生活中具有怎样的意义。 在西方也是一样，“文化”(Culture)（这里所称的文化在英语中第一个字母是大写的），用来指一个社会最好的、最重要的思想与作品（所谓的“高雅”文化），这就使这一术语等同于“文明”。即使当文化一词并不意指“高雅”文化时，它也表示一种主导性的规范与价值的社会模式，由此共享的道德标准组织了整个社会。这些意义中的每一个都与中文的文化的双重意义相呼应。 ▪在以往半个世纪里，一种更为迥异的文化观点也已出现，它指向了社会生活的核心特征——文本性。 一条基于文本性模式的社会学原理认为，多种文化结构可以并存，并且是被社会行动者不均匀地进行社会性分配和重组的。这是本书的一个基本主题。中文读者对西方理解中的此种转向的认识，应该成为理解中国文化的一种前奏。 ▪全球化也与文化有部分关联。基于大众化生产、大众化消费和旅行的全球贸易，如果不从其文化方面去考虑，也不能被充分的理解。反之，这些社会变迁提出了许多文化政治问题，以及民族和地方文化的自主性问题。因为这些变迁，没人能声称自己能预先解决知识性问题。相反，其任务在于发展一种更复杂的... (查看原文)

  阿離 2011-09-15 15:26:39

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