大佛顶首楞严经

观见本身遍布观见的对象，这一切不是你的心体又是谁的呢？为什么要疑惑你自己的本真心性呢？这恰恰是你有真而不以为真，是你依持自我的执心来我这里求取真实本性。

为什么你还耿耿于怀那些世间所议论的名词概念，从而执著在分别之上呢？切忌有分别心。

一个眼睛有病的人就像那一个国家的人民，那个人所见的灯光圆影，是由于翳膜阻滞所致，那些人民同时所见的不祥景像，则是群体的宿业恶瘴所生，是久远即有的观见缺陷所生出来。

不缘六尘，旋元自归 发意圆成 出离生死。皆以直心。 错乱修习。犹如煮沙。欲成嘉馔。纵经尘劫。终不能得。 不知身心本不相代。失我本心。虽身出家。心不入道。 灯能显色。如是见者。是眼非灯。眼能显色。如是见性。是心非眼。 云何汝今以动为身。以动为境。从始泊终。念念生灭。遗失真性。颠倒行事。性心失真。认物为己。轮回是中。自取流转。

修学重点，修学首楞严王三昧。

1. 缘修，仰仗外界清净的因缘来修学。假借三宝的因缘来产生一种正念的力量，这种力量来自于外界。外在的清净因缘消失，我们的正念也消失。以法门来摄心，主导我们的正念。

2. 真修，找出真实的心，依止那个真实的心发动出来修一切法门。

首楞严王三昧是真修。

楞严经认为妄想本来就是没有的，妄想本空，是缘生缘灭，本来没有，后来才有的。真心是本有。

密因：大佛顶是无形无相不可了知的。

修学楞严三昧的基础：1.严持净戒2.持诵神咒3.安立道场

先找到不变，安住在不变，才能随顺因缘积功累德，这样随缘的时候，才不会随妄转，而能够转它。

罪的根源在于妄想。

心随妄转，就是流转门。心不随妄，就是还灭门。

马鸣菩萨把大乘佛法的修学分成两个次第：生灭门和真如门。

生灭门是修学时心是生灭的，变化的，是依止一个攀援的心来修学，产生的相貌是对立的，比如用善心对治恶心。这样的修学，第一功德很难圆满，难以有一个整体的转变，都是局部的。第二功德很难持久。

所以马鸣菩萨让我们把生灭门的修学转到真如门。第一，把心带回家，先找到你的本来面目。第二，从空出假，观察这一切法都如梦如幻。第三，从随缘中去对治。第四，回归到我们的本性。开发你内心本具的六波罗蜜的功德，假借外境来修你这一念的清净本性。

修学三观是成就无上菩提的基础。

奢摩他，中文意思止，止息妄想，空观的智慧，利用空观止息我们的妄想。

三摩地，假观，找到了本体，从本体看出去，观察这一切法都如梦如幻，这个时候开始控制外境了。

禅那，空假不二的中道的智慧，

初学者需要靠外镜的帮助，虽不圆满，但是是对初学者的方便。

卷一

佛子：佛法所生之子，听佛说法后，加以如理思维消化以后，产生内心的一种戒定慧的功德。这种功德是从佛跟法的熏习而产生。

住持，摄受的意思，他这一念心能够把心中清净的戒定慧能够摄持不失。

善超诸有：善巧的超越三界二十五有的果报。

妙堪遗嘱：善巧的遵从遗命来继承佛陀的家业。

严净毗尼，弘范三界：严守清净的戒定慧，能够做三界的模范，三界的表率。

拔济未来：生生世世，不断帮助未来的众生。

宫掖：正殿左右两旁的客殿，客殿就是招待客人的地方。

佇：心中很殷勤的期待佛陀来应供。

遑：來不及參加眾僧的應供

既無上座及阿闍梨，途中獨歸：十臘為下座、二十臘中座、三十臘則稱上座。他既沒有「上座」比丘的陪伴，也沒有「阿闍梨」教授師在旁邊，阿難尊者單獨回去。

百寶無畏光明：這個地方表示佛陀的根本智，也就是佛陀的「我空、法空」智慧，能破除一切執取的智慧。在這個光明當中，出現了千葉寶蓮。

千葉寶蓮：表示十法界--理具、事造十如是的千如之法，也就是我們說的假觀，十法界的因緣果報叫「千葉寶蓮」。

佛陀的空、假二觀的智慧，就在「光中」、在「寶蓮」當中，出現「化佛」。這個「化佛」是怎麼產生的呢？是由佛陀的「根本智」和「後得智」所成就的。

結跏趺坐，宣說楞嚴神咒：整個「楞嚴咒」是從佛陀清淨的心中顯現的空假中三觀的攝受所成就的這個咒。

放光說咒表示密因，因为是我們整個六波羅蜜的修學，所應該具足的心態，該用即空、即假、即中的心態，這也是一切佛陀能夠成就功德圓滿的一個「密因」。

七处破妄(七处征心）此处是攀援心：1.心在身内，错误，因为它看不到五脏六腑。可以明白觅心了不可得。在还未动念头前，你是什么相貌，那就是我们的本来面目。当你动了念头，那就是一个生灭的影像。

妄想是空寂的，没有自体的，所以就不会有一个处所。

2.心在身外。各人吃饭各人饱，如果心在外，就不能知道自身的感觉。如果你看到我的手，心里能产生感觉，心就不会在外。事实身心是相互了知的。

得无妄耶---应该是真实而不虚妄的吗？

愿望可以滋养色身，身心世界是相互作用的。

3.心在根里，错误。1）能看到眼根。就好像如果带眼镜，先看到眼镜，然后看到外面的东西。现在心在眼根里，应该先看到眼根，再看到外面的东西，那就如同2，眼根与心毫无关系了。

2）不能看到眼根，那凭什么说心在根内。

心虽然没有体性，但是它是有作用的。我们要破的是自体。此经要告诉我们：妄想觅之了不可得，没有真实体性，它只有一种因缘的作用。

4.心在身内，是第一种的进一步, 可以见到里面的五脏六腑。

腑主管消化和排泄，脏把肠胃消化的营养和能量散步到身体的筋脉去，来支持身体的运作。

里面脏腑是黑暗的，闭上眼睛看到黑暗。七窍是对外，比如通过眼根可以看到光明，外面的东西。能见的眼根和所见的色尘必须要相对，才能构成一个见。

所以眼睛闭起来看到的暗相是五脏六腑，五脏六腑在身内，怎么和眼相对呢。如果是房间的暗相就是五脏六腑，它在你的身外又是不合道理的。

如果看得到外面，又可以看到身内，为何看不见自己的脸，如果说可以，说明眼和心在虚空中。因此，心跟眼不是你身体的一部分了，佛陀今天能够看到你的脸，佛陀的色身就是你的身体了。你外面的眼有感觉，你自己的心也有感觉，你有两种感觉，那有一天你成佛，就是两尊佛。

5.心随着我们攀缘的境，它就在那里产生。心在看花，心就在花上。心的处所是不断变化的。

由心生故则种种法生，由法生故，则种种心生。说明心跟法之间相互展转的因缘。由于我们过去生产生很多心念，今生就出现很多差别的果报。由心产生法，法又牵动心，构成了轮回。佛陀此句是让我们从缘起性空当中去断除我们烦恼的根源而趋向涅槃。

破斥：1）无自体，所以无所谓合与不合。如果它只是一个虚妄的影像，要与外境相合，就好像十九界和七尘相合。

所以是心无体，但并不是没有作用。

2）若有体，a) 例如，你的手捏你的身体，产生一个感觉，心就在那里，那它是从身内产生还是从外来的。如果是身内，就同1.如果外面来的，那应该先看到你的脸。所以心无自体。

阿难认为能见到脸，应该是眼睛而不是心，心只是一种感觉，一种想法，一种明了的功能。佛陀举例一个已死的人有眼根，但心消失了，他不能看到。我们需要有一个明了的心，才能产生一种见闻嗅尝觉知的功能，是心能见。

b）如有自体，自体是单一的，有整体性，那如果手捏一个肢体，四肢都有感觉。

如是多体，那身体各部分，各自有各自的感觉，想法，而且独立，那哪一个心是属于你的。一个感觉成就一个佛，那以后你就成就多佛了。

遍体同一体

不遍体，那如果手碰头，然后碰脚，头和脚只能一个地方有感觉。错误

我们应该做你该做的事，而不是你想做的事。从一种情绪化的心态变成一种菩萨的愿力。这个愿力不是外境刺激的，是发自内心的。

明心见性的人还是会有烦恼，只是他不随烦恼而转。

6.心在中间，以外境或色身为中间，都不能成立。

1）在色身中间。如在色身边缘，上下或左右，那就不是中间。如在色身正中间，同1.

2）如在外境中间。如无法表现，那就跟不存在一样。如有办法表示，问题是中间是一个抽象的概念，很难做一个明确的定义，中间不可得。

眼色为缘，生于眼识。佛陀意思是根境合和，识就出现了，产生了一个心识的作用，但无自体。阿难却认为根在攀援色尘的时候，中间有个位置创造出心，是有处所，有自体的。

如果心兼带根和尘，那就犯了物体杂乱的过失。尘是无情的，根是有情的，心又属于有情又属于无情，不可能。佛法只有两种：无感情的是色法，有感情的是心法。色法和心法是对立的。心的自体不存在，作用是存在的。外在的色法是内在的心法创造出来的，即外在的世界是你内在的世界创造出来的，即万法唯心。

如都不兼带，离开有情的知和无情的知就没有体性了。也是错误。

诸法实相分为无相和无不相。从本体上说生命是空性的，从作用来说是无不相的。

因果丝毫不爽，法性本来空寂。如果因果有真实性，我们所造的业都有真实性，没有一个人能成佛，也不能往生极乐世界，因为带业不能往生。我们造业，是一时的根和一时的境接触，产生一时的心识，是一种生灭心。我们的本性还是清净的，我们的本性是离念的心体。罪业因为不真实，所以没有真实地染污我们的心性。所以我们才能恢复我们的本来面目。我们才能往生极乐世界，我们才能跟阿弥陀佛感应道交。所以叫做缘起性空。

根与尘结合，产生心识，造业完的时候，这个心就消失了，但是业会被保存下来。

觅心了不可得，是心的自体不可得，作用是可得的。

7.心根外境接触时是无著的，这个无所著就是我心的自体，所以有一个处所，错误。

佛陀的意思受外境影响的心没有自体，只要这个东西会变化，受外境影响，它就是虚妄的，就是无自体的。无著会生心，起种种善心，而不是没有，那是断灭见。应该心在活动的时候，自体找不到，但是当下它有它的一个作用，有它的假名，假相，假用。

破斥：世界有一切万物，如果一念心对宇宙万物完全无所著，那这一念心是否还存在。如果不存在，就无所谓著与著。只要它存在，就有相状，就会有所著。

这一念心的真实相就是这一念心性当下即空即假即中，在空当中，你的念头一动，就有一个假名假相假用，你念佛有念佛的功德，拜佛有拜佛的功德。空有无碍，空有同时，就是即空即假即中，真空妙有的一个中道实相。

真际所诣：我只是随顺妄想而转，没有真正去观照我的真如本性。没有真正去观想妄想是没有自性的。我不能破妄，不能显真。所以被这个妄想所转。

奢摩他路：止观

阐提：断善根，这种人完全不相信因果。

隳hui（第二声）：破坏

弥戾车：邪知邪见

翘佇zhu（第四声）：把头抬起来，还做出表情。抬头望着佛陀，表示期待的意思。

颠倒：迷惑了，对真如本性产生了迷惑，产生了一种错误的认知。种种颠倒，就是贪嗔痴的烦恼。

业种：业力

自然：业力就招感三涂的果报。刀山油锅的果报。

恶叉聚：印度水果的名称。不生则已，一生生三颗。

两种根本：我们的心具足了生死，涅槃两种根本。

错乱修习：错乱的依止生灭的妄想来修学。

心跟境活动时，你一念不生，就是菩提涅槃的清净本性。

成佛的根本：找到不生不灭的本性，是有体性的。

生死的根本：攀援心，妄心，是无自体的。

推穷：对着未来的一个因缘，哪天也能像佛陀一样能现出光明拳该有多好。

寻逐：现在的因缘。

矍然：惊怖。

前尘：众生的共业把外在的五尘，色声香味触，创造出来，

虚妄相：外境出现在每个人心中产生的影像，是个人的业力，是别业。

由此我们可以产生很多的想象，有正面的想象和负面的想象，由外境的带动产生。就是攀援心。

我心何独供养如来，是现在的行为。遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，是未来的行为，阿难想效法普贤菩萨。

常住真心是离开了六尘的外境，是有自体的，分别心产生的妄想是离尘无体。

无生法忍：无生的法就是我空法空的真理，即自性空。大乘佛教认为，法本不生，今则不灭，是诸法空义，它的体性是毕竟空，缘起性空。如能体悟，则能掌握生命，如不能，则被生命所掌握。我们要改造生命，把一个有漏的生命转成清净的生命。

诸法所生，唯心所现，此处心指的是阿赖耶识，是潜在的第八识的心，把业力显现出来。

一切因果，世界微尘，因心成体，这个是第六识的心，是我们平常用的这念心。在它的作用下，先有感受，然后产生一个思想，就产生一个因果的相续。

我们的生命体，每一个刹那的念头，都在感受过去的果报，又再创造一个新的业力。

缕结，把线打成一个结。

诘：追究

听法的一念心严格来说是生灭心，因为是攀援佛的音声才有。但听法刚开始是生灭心，在你回光返照后，在法中悟到一个道，心中有心得，这时就不是生灭心了，是你自己的东西了。

生灭心有两种：1.五俱意识，第六意识必须夹带眼耳鼻舌身五根来攀援现在的境界，例如听法。

2.独头意识，第六意识单独地去攀援心中过去的影像，就是内守幽闭。不攀援外面，攀援里面，也是妄心。

判定方法：只要是要依托外境才能生起的就是妄想。

印光大师说全世界的人都不念佛，都毁谤净土，都没往生了，我照样念佛，照样求生净土，他是依止真心在修行。他的心跟外境没有关系，是发自内心的真如本性所发动的愿望在修行。这个心是成佛的根本。

默然自失：知道妄想不是真心，但真心在哪里，还不知道。

缘影之心：前尘虚妄的想象，经过分别产生的影像。

九次第定：三果的圣人所入的灭尽定，它的特色是把心中的想跟受灭掉，想受灭无为。三果的圣人想受灭无为，依止禅定的力量，是把想受压下去。所以他的禅定可以入很深很深。它是从妄想的作用来压制。

楞严经认为妄想随它起，只要用智慧观照，观察妄想，从什么地方来。是从妄想的自体来破除。

整个修大乘止观的基础在于

1. 了解妄想是不真实的，因为它随境生灭，是生灭相，就是觅心了不可得。它只是外境刺激产生一种影像而已。妄想是无自性的。

2. 无始劫来，在我们的深处有一个不生不灭的清净本性，它是恒常存在的。

我们找到这个本性后，根据这个本性发菩提心，修六波罗蜜，这个功德才会恒久。因为以不生灭心产生功德，才是不生灭功德。

恃：仰仗

龙叔菩萨在大智度论上说，福报可以通过回向来加以输送，但善根不能取代。

二障：1.我执引生的烦恼障

2.法执产生的所知障

寂常心性：寂静，常住的，从来没有生灭相的这一念心性。

我们之所以有障碍，就是因为我们不知有寂常心性。

晃昱：一种庄严的照耀。

卍：表示真如本性有无量的功德，修行只是把它开发出来。

十方微尘，普佛世界，一时周遍：指依报的国土

十方所有宝刹，诸如来顶：正报的身心。表示诸佛所证的是佛佛道同的。

说明真如本性是普遍一切依正二报的。

获妙微密，性净明心，得清净眼：了解如如理，才能生起如如智。

十番显见：

1.直指见性是心非眼。

阎浮檀：印度一种树木的名称，翻成中文叫胜金，它的树干花果都显现紫金色。这个紫金色比真实的黄金还要美丽庄严。

赩：殊胜庄严

眼根只是一个功能，真正能见的是见性。例如盲人。

十法界的众生不管现出庄严相还是卑劣相，见性都是不改变的。

修学楞严经能使我们很快的保持正念，乃至于达到临终的正念，由临终的正念，感应佛陀的加被而往生净土，这就是禅净双修。以禅观破除烦恼的势力，以念佛来增长我们的功德。

找到寂常心性,第一個,能夠讓你發起菩提心，相信自己可以成佛，因為你找到了寂常心性。一旦知道「何期自性本自清淨」，你就相信煩惱是可以斷除的，因為它不真實，也相信所有的善法、波羅蜜都可以成就的。所以我們的菩提心是依止寂常心性而建立的。

第二，淨土宗往生的信心，也是根據寂常心性建立的。 因為我們跟阿彌陀佛的「本性」是相同的，在本性當中跟祂感應道交。

2. 約客塵顯見性不動

兜羅綿網相光手：非常柔細、非常潔白的，具足網縵之相的紫金光手

獨得解名：我的功德只有得到一個「解」，就是「最初解」。沒有所謂的第一，只有一個「解」的名稱。

俶裝前途：整理行裝再前進，不能夠長久的安住，。

不遑安住：無暇安住。

「客人」是說我們眾生在三界當中，每個人都是客人。好比你今生做一個人，生命長一點；死了之後來生變成一隻螞蟻，又死掉了，壽命比較短；來生變成一個天人，壽命更長…所以我們在流轉當中是一個旅館住完再住一個旅館、一個旅館住完再一個旅館。因緣法就是變化，不斷的變化，這叫客人。但是在變化當中，有一個不生滅的「主人」存在。暫時安住的叫「客人」，恆常存在的叫「主人」。所以不能夠安住的生滅變化叫做「客義」，我們的妄想就叫做「客」。

「客」，所形容的是我們一期的生命，是比較大段的、粗顯的時間。「塵」是我們心中一剎那的念頭，是比較微細的，約一剎那，心念的剎那。

新霽：雨後天晴的時候

有陽光照到房間，我們才發現灰塵的存在，否則我們感覺不出灰塵的存在。光明就是我們心中的迴光返照。就像我們平常不念佛的時候，都不知道自己有妄想。因為已經跟妄想打成一片了，從灰塵的變化當中體驗到：妄想是變化的，但是在變化當中，有一個不生不滅的本性存在！

把「灰塵」跟「虛空」作對比，一個寂靜的、澄淨的叫做「虛空」，這個生滅搖動的叫「灰塵」，因為搖動不止所以叫做「灰塵」。憍陳那尊者就是從客人的變化、從灰塵的搖動，把妄想停下來了，而證得阿羅漢果。

我們來三界是客人，我們在三界流轉，我們心一動，就創造一個業力，這個業力就變成一個果報，然後我們把這個果報當做自我，用這個果報再去起惑、造業，形成了惡性循環。

手的开合，佛陀的意思是「借境觀心」──希望假借這個生滅的外境，讓阿難尊者向內觀察不生不滅的心性，就好像禪宗講的「念佛是誰？」念佛是生滅法，有生、住、異、滅，念完之後這個聲音就消失掉，但是那個「能念的心性」是──本來不生、本來不滅的。所以佛陀是有意要借境來觀察這不生不滅的心。

「所見」的手是開合的，「能見」的心也是變化的；但是能、所背後那個「見性」是不生不滅的！見性是離一切相的，它沒有寂靜相、也沒有擾動相。

我們有一個會搖動的、變化的心，就是在生命當中，有一個來、去的生命──剎那、剎那生滅，有生、老、病、死。但是，不管生命怎麼變化、不管你的心是生滅變化，我們的見性是本來不生、也就本來不滅。所以才說：手有開合、頭有搖動，但是「見性」沒有所謂的舒展跟屈卷之相。

总结：凡夫的虛妄相，以一期的生命變化，來當做我們的身心世界，以整個生滅變化的外境，來當做我所有；身心世界是「自我」，外境是「我所有」，就是「真如不守自性，一念妄動」，從本性當中產生了能、所，一個能見的身心、一個所見的外境，也就是所謂的「迷真起妄」。一念妄動之後，煩惱就出來了。

一個人向外攀緣之後，就會產生得失心，得到之後就起貪、得不到就起瞋。你向外攀緣，落入能、所的對立就起煩惱，所謂「念念生滅」就是起惑。

當煩惱慢慢堅固之後，就會造業，『顛倒行事』，遺失真實本性就造業了，造作很多很多生死的業力。由於這個業力，『性心失真』，就失去了我們真如本性，創造出很多很多變化的果報。

我們面對這個果報時，就把這個四大假合當做「自身相」，以六塵緣影當做「自心相」──「認物為己」。從此失去了我們的真如本性，在三界當中自取流轉。整個三界的生死都是我們自作自受，自己攀緣外境、自己去造業、自己創造一個果報，然後把這個果報當做自我，如是的惡性循環。

我們應該要常常迴光返照，當你懂得迴光返照──雖然今生不可能斷惑證真，但是起碼可以把生死的業力降到最低。一個人經常迴光返照真如本性，再來觀世間，猶如夢中事。你的煩惱會淡薄，而且是全面性的淡薄，這才是從根本上出離。

【此阿修罗，从卵而生，鬼趣所摄】《阿毗达磨大毗婆沙论》卷第一百二十： 云何卵生……谓鹅雁孔雀。鹦鹉舍利迦。俱枳罗命命鸟等。及一类龙。一类妙翅。一类人趣…… 云何胎生……谓象马牛羊驼驴鹿等。及一类龙。一类妙翅。一类鬼。一类人趣。…… 云何湿生……谓蚊蚋蠛蠓。百足蚰蜒蚑行蜂等。及一类龙。一类妙翅。一类人趣。…… 云何化生……谓诸地狱天趣。一切中有。及一类龙。一类妙翅。一类鬼。一类人趣。 《大智度初品中放光释论》第十四之余(卷第八)云：“饿鬼二种生：若胎、若化生”。依照《佛学大词典》的说法，饿鬼 ：“又作鬼道、鬼趣、饿鬼道”。也就是说，鬼即饿鬼。表述不同而已。 综上，鬼是化生或是胎生的，没有卵生和湿生的鬼。所以《楞严经》所谓“从卵而生，鬼趣所摄”全无根据。 【此十方空皆悉销殒】《楞严经》云 然终不闻烂坏虚空（卷三） 空非可作。由是始终无坏灭故（卷四） 当知虚空生汝心内。犹如片云点太清里。况诸世界在虚空耶。汝等一人发真归元。此十方空皆悉销殒（卷九） 前面说过空不“烂坏”、亦“无坏灭”，后面则说空“悉销殒”。前言不搭后语，左右对不上口供。 【阴销入明】“五阴”为“五蕴”的旧译，而“五蕴”之“蕴”为积聚、类别之义。“五蕴，是世间五类现象的总称。佛陀认为宇宙间一切事物和现象，都不是孤立的存在，而是由多种因素条件集合而成的。而五蕴，即是构成我们的存在以及我们赖以生存的环境的五项因素”（《唯识名词白话辞典》）。 既然五阴即是五蕴，五阴之“阴”，自然也是积集的意思，绝无半点阴宇幽暗之意。而《楞严经》将五阴配上五“阴区宇”，还要“阴销入明，则彼群邪咸受幽气。明能破暗近自销殒”，实在是愈说愈远。 释愍生辩说，“「阴」者，盖覆义。「蕴」者，积聚义。阴既是盖覆意，亦即阴暗也”。望文生义，甚是可怜。 【忽有无端大我慢起如是乃至慢与过慢及慢过慢或增上慢或卑劣慢一时俱发】七慢，谓慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、下劣慢、邪慢。情况不同，不可能“一时俱发”。比如，“慢”就不可能与“慢过慢”同时出现。因为“慢”是自己胜过（或扯平）别人的时候，而“慢过慢”是别人胜过自己的时候。 释愍生辩说，“当知虽不能一时全起，但一人可具七慢”。——这算什么理由？一个人可能醒着，也可能睡着，据此就可以说一个人可以同时“醒着”和“睡着”么？ 【我今度汝已出生死】《楞严经》云 卷四：如阿难辈。虽则开悟习漏未除 卷七：我蒙如来无上悲诲，心已开悟自知修证无学道成。 卷九：我今度汝已出生死。汝遵佛语名报佛恩。 阿难“于佛陀生前未能开悟，佛陀入灭时悲而恸哭；后受摩诃迦叶教诫，发愤用功而开悟”（《佛学大词典》）。而《楞严经》却说他于佛灭前很多年就“心已开悟“且“已出生死”。全无凭据，自是臆造。 【寂灭乐】《楞严经》云 圆光成音披音露妙。发成精行通寂灭乐。如是一类名少净天。 净空现前引发无际。身心轻安成寂灭乐。如是一类名无量净天。 世界身心一切圆净。净德成就胜托现前归寂灭乐。如是一类名遍净天。 《楞严经》的三禅三天分别“通寂灭乐”，“成寂灭乐”，“归寂灭乐”。然而，寂灭即涅槃，“寂灭乐”即涅槃乐，为“五乐”之一种。而此色界三禅，亦名“定生喜乐地”，三禅三天得受“净妙之乐”而已，离涅槃的境界还远，如何得享“寂灭乐”耶？ 【一切苦恼所不能逼】《楞严经》： “一切苦恼所不能逼。虽非正修真三摩地。清净心中诸漏不动名为初禅”。 “一切忧愁所不能逼。虽非正修真三摩地。清净心中粗漏已伏名为二禅”。 ——结论是：初禅，一切苦恼所不能逼；二禅，一切忧愁所不能逼。 但是，这样就和卷十所谓的“初禅性无忧”，“二禅心无苦”自相矛盾了。 【简策符牍】佛经翻译史上，玄奘之后，讲究“四例五不翻”。足见翻译佛典的严谨与郑重。 《楞严经》卷九云：“其魔或时化为畜生。口衔其珠及杂珍宝。简策符牍诸奇异物”。 ——古代印度肯定是没有什么“简策符牍”的了，我们只能认为这是译者用中国概念代指古代印度书写材料的一种方式。但是，这不能解释《楞严经》卷七“桦皮贝叶纸素白叠”的说法。同样一个概念，一会儿用中国方式表述，一会儿用印度方式表述，恨不能把中印两国当时所有的书写材料都放到书里，这像是玄奘新译大行之后经过译语、笔受、证译、润笔的成果么？ 【非为圣证，若作圣解则有忆魔】在卷九“受阴区宇”的十条当中，头两条后面都是“悟则无咎非为圣证。觉了不迷久自销歇。若作圣解……”然而到了第三条，以及后面的七条，则变成了““悟则无咎非为圣证。若作圣解……” ——很显然，依上下文义，漏掉了“觉了不迷久自销歇”（圆瑛法师也是这个意见）。——八句话，前后共漏掉了六十四个字。估计是作者自己写得不耐烦了。如果是誊抄的失误，有隔一节漏一句话、隔八节漏掉八句的么？——真经有这么玩的么？ 【乃至心生长断灭解。悟则无咎非为圣证】以上下文义，“长断灭解”之后应该有“此名XXXXXX”才是。圆瑛法师所补的阙文是“此名定心沉没，失于照应”。 【汝今未死已作畜生】《楞严经》被一些人称为“破魔宝典”。但是，在对于阴魔的表述上，《楞严经》则混乱不堪。比如，卷九分别讲了色受想三十阴魔。其中想阴魔障中“大力鬼”一节说到： “令其听人各知本业。或于其处语一人言。汝今未死已作畜生。敕使一人于后踏尾。顿令其人起不能得。于是一众倾心钦伏……” 这与此科所谓的“贪求静谧”根本毫无关系。号称“楞严座主”“海内独步”的圆瑛法师也不得不承认，此一节“皆宿命通”，可能是“静谧”科与“宿命”科颠倒了。 其实，想阴十魔当中，“贪求永岁”科恐怕也跟“贪求冥感”科有部分内容的颠倒。作者文字的草率，于卷九为甚。 【七趣】《楞严经》在卷八大讲了一通“七趣”之后，在卷九再次提到“七趣”的话题，说： 积妄发生妄有三界。中间妄随七趣沉溺（卷九） 天洎修罗精研七趣（卷九） 而在前文中，自己一直讲的是“六道”。 下合十方一切六道众生。与诸众生同一悲仰（卷六） 与诸十方三世六道。一切众生同悲仰故（卷六） 傍及法界六道众生（卷六） 若诸世界六道众生其心不淫（卷六） 又诸世界六道众生其心不杀（卷六） 又复世界六道众生其心不偷（卷六） 如是世界六道众生。虽则身心无杀盗淫（卷六） ——“七趣”概念为《楞严经》所独有，不见诸其他佛典。而且也不见诸于《楞严经》的前八卷。我们由此认定：作者本来是认同“六趣”的，卷六的时候就狠讲了一阵子“六道众生”嘛。可写到卷八的时候，作者心血来潮，突然有了把“六道”变成“七趣”的想法，还特意把自己的这段心路历程展现了出来，让“六道”“七趣”并见于书，真可谓用心良苦。