万法简史

问：西方的正统哲学家或主流哲学家，有没有谁认识这种无分别智状态？威：詹姆斯（William James）和罗素（Bertrand Russell）对这个关键问题的看法居然相同，我觉得很有意思。他们都认为主体和客体在当下的觉知中是没有分别的。十分有趣，因 为这个人如果会对某件事达到共识，那一定是直接受到上帝的指引。所以我想我们可以 相当有把握的相信无分别智。罗素在他的巨著《西方哲学史》 (A History of Western Philophy）后面几章讨论到詹姆斯的「激进经验主义」。我们必须非常小心「激进经验主义」这个词汇，因为「经验主义」一辞指的不只是感官经验，还包括任何领域的经验本身，譬如当下的领会、当下的体验、当下的觉知。詹姆斯不厌其烦的说明这个当下的无分别智，可以说就是实相的「基本材料」──所有的主体和客体、心和身、内与外，都是后来衍生的或次之的，是在当下的原初觉知之后才有的东西；只有那当下的原初觉知才是究竟实相。 罗素认为詹姆士是「主流」哲学家或「公认的」哲学家里面第一个到达这个境地的。这一点很正确。当然，这些东西所有的神秘家或默观圣人已经说了几千年了，所以詹姆斯千古流芳的，其实是他拿这个东西冲撞了主流哲学‥‥而且还说服了罗素。詹姆斯在一篇题名为《「意识」存在吗？》（Does "Consciousness" Exist？）的论文里提出 「不二」这个观念。他自己的回答则是意识并不存在；这一点把许多人都搞胡涂了，但他的意思其实是，如果你仔细的观察意识的话，就会发现意识不是事物、不是客体、不是实体。仔细的看，你会发现意识与当下生起的东西根本是同体的──譬如我们前面看山；并不是主体的你看到客体的山，而是你和山在这个当下的经验中是一体的。从这个角看，并没有一个主体意到某个客体的存在──没有一个独立的东西在体验另一个独立的东西。这个当下的经验只有一味。所以纯粹的经验没有内外之分──没有两次，没有两方！詹姆斯说得很好：「我认为，经验本身并没有这种不合一（duplicity）的情况。」 要注意，「不合」这个字有「两个」和「欺骗」的意思。说经验有两个根本就是谎言，是最原始的不诚实；无知和欺骗就是从这开始， 自我从这开始挨打，轮回从这开始循环，甚至无限的内在所包藏的谎言也从这开始进行。每一次的经验都是一味──没有分裂的主体和客体。这种分裂或不合一根本是一种谎言，是从起头便说谎的不诚实──我们的「小我」，我们那个挨打的自我就是从这开始把自己的本面目隐藏在种种的苦难中。难怪伟大的禅宗学者铃木大拙（D.T. Suzuki）会说，詹姆斯的激进经验主义（或不二经验主义）是西方最接近「无心」或空性观点的。这个说法或许太过牵强，不过你应该解重点所在。柏罗丁、奥古斯丁、艾克哈特、谢林、叔本华、爱默生等默观哲学家或圣人，早就解决或消解这个主客二元对的问题，不过罗素对这一点显然不甚了了。但除了这种不解之外，罗素确实明白点出詹姆士的伟大成就： 【《意识存在吗？》这篇文的目的，主要是否认主客对待是一种基本的关系形式。在这之前，哲学家长久以来理所当然的认为有一种事情叫做「知道」（knowing）；在这个事情当中，知者（ Knower）或主体知觉到另一个实体，也就是被知的事物或客体（经验的「两只手」）。哲学家认为那个知者就是心或灵魂，被知的客体也许是物质客体，也许是一种永恒的本质，也许是另外一个人的心智，或者是自我意识中的知者本身。大家所承认的哲学里面，几乎每一样东西都和主客二元对立有密切的关系。但如果否定主体与客体的对待是基本的界分，那么心和物的界分、传统的「真理」观，就需要全盘重新考量了。 】罗素做了这段温和的论述之后，随即又说：「以我看，我认为詹姆斯在这个问题上是正确的，而且光凭这一点，他就足以在哲学家中占有崇高的地位。

虽然所有观点都是相对的，但并不表示完全没有优势的观点。所有观点都是相对的这件事，并不能妨碍某些观点永远相对地优于其他观点。世界中心观点比同族中心的观点好，同族中心观点比自我中心观点好，因为每一个阶段的深度都比前一个阶段深。如果你忘了这一点而一味的注意观点的相对性，就会陷入无透视观的疯狂状态，意志力和判断力开始麻痹，使你晕头转向。【一切都是相对的，没有好坏之分，没有哪一种立场优于其他立场】-------你这样想就会忽略一个事实，那就是这种立场本身已经显示出自己优于别种立场。这就是标准的实践上的矛盾。多元化主义者偶尔会到达统观逻辑层次。他们通常会臣服于这种无透视观的疯狂状态，然后立刻贩卖给天真无邪，毫不起疑的学生。

人的意識在以世界為中心的人馬階段，便已經從對物質次元（進化支點一） 、生物次元（進化支點二）的認同，轉向對心智我（進化支點三）的認同。這個屬於早期發展的心智我和前面的兩個進化支點一樣，都是很自我中心、很自戀的。 但是到了進化支點四，個體就從認同自我中心（或自我束縛）轉為認同社會中心（或團體的約束） 。你的意識到這個階段已經超越個體層面。你的意識或你目前的狀態是建立在文化角色、集體認同、共同價值觀之上的。你的意識現在不再跟身體合一，而是跟角色合一了。 因此，當你說我為人之父、我為人之母、我為人之夫、我為人妻子、我為自己這個職務努力、我重視這個目標等等的時候，都是在認同超越身體的東西。你已經超越個體的身體及其感覺，進入一系列互為主體的角色、價值觀及目標裡面。你用來稱呼自己的這些名目，大部分都不是自我中心的，而是以文化和社會為中心。你感受你的「自我」時，其實感受的是一系列互為主體的事件。你不是活在自己的皮肉之內，而是存在於該文化圈內。你已經解除身體的制約，超越對肉身的認同。沒有這個文化圈，你連想像自己是什麼人都沒辦法。這個文化圈早就超越於你的皮肉之外了！ 到了進化支點五的理性期，你的合一狀態再度解除中心化的傾向而更擴張。這一次是不再認同同族中心或社會中心，故而進入了後成規期對世界中心的認同。你實際上已經開始用全球觀點來辨識自己，再也無法用同族中心觀點來辨識自己。你不再是一個同族中心的存有，否則你會很難過；同族中心言論會使你很尷尬。你再度解除中心化的傾向，再度超越。你的認同開始移轉到世界中心意識或全球意識之上．依照世界中心意識或全球意識而存在。這是一種對全人類的認同。 從這裡只要再跨出一小步，你就會體驗到自己不但和所有的人合一，而且是跟所有生命合一的。全球意識或世界中心意識這時算是往上跨了一步，掙脫了人類中心的偏見，開始宣布自己等同於一切有情眾生。這時你體驗到的就是世界靈的境界。 因此，只要思考一下意識已經擴張的身分認同，就知道由世界中心到世界靈其實只是小小的一步，只是超越與包容、開顯與深藏這個進化過程自然而單純的延續罷了。每一次的顯化都解除了一種中心化傾向，都是一種超越，都會發現「外在世界」其實是「內在」或自己存有的一部分。 某天早上分子醒了過來，發現原子竟然深藏在自己整個存有裡面。又一天早上，細胞醒了過來，發現分子竟然在自己裡面，是自己存有的一部分。同理，某天早上你醒過來時也許發現自然竟然是你的一部分，你存有的內在部分。你並不是自然的一部分，而是自然本是你的一部分。正是因為這個道理，所以你對待自然應該像對待自己的肺臟和腎臟一樣。你心裡湧出一種自然而然的環境倫理，你再也不會像以前那樣對待河流、樹葉、鹿或小鳥了。 除非你自己有這種體驗，否則這些話聽來會很奇怪，很離譜。也許你可以去問問阿波羅號上的太空人。

此刻如果我问你：你是什么人？你会开始形容自己——你是人父、人母、人夫或人妻；你是某人的朋友、律师、职员、教师、经理等等；你有你的好恶，你喜欢吃某种东西，有某种的冲动或欲望等等。 问：对，我会列出我自己的各种事物。 你会列出你“自己的各种事物”。 问：对。 你的各种事物都是你意识中的客体。这些东西都是一些意象、观念、概念、欲望、感觉，在你的意识中来来去去，对不对？这些东西都是你意识中的客体。 这些客体都不是能观的自性，都不是真实的自性；不是那个观者（theseer）本身，而是观者所观的客体。当你“形容自己”的时候，你描述的这些客体并不是你真实的自性，而是内在或外在的客体；不是观看这些客体的观者，不是真实的自性。你列出自己的种种事物来描述自己的时候，你所提出的一切都只是一份错误的身份名单，一份谎言清单，一份根本不是你自己的真相的清单。 那么那个真实的观者到底是什么东西？那个能观的自性究竟是什么人，什么东西？ 拉马纳尊者说这个目睹者为“我-我”（the I-I）因为这目睹者可以看到我或自我，但是他自己却不可见。所以，这个“我-我”，这个目睹者，这个清净的、观照的自性到底是什么东西？ 这深层的内在自性不但能目睹外在世界，也能目睹你内在所有的思想。这观者能看到自我、身体和自然界——这一切全都在他“面前”来来去去。但这观者本身却不可见。举凡是可见的东西都是客体；这些客体都不是这观者，不是这见证者。你如此这般的一直追踪下去：我是什么人？那不可见的观者是什么人，什么东西？你“返回”自己的意识源头，开始“解除”自己以及自己所认同的一切客体。 这自性、观者或目睹者并不是思想，因为思想是我可以看见的客体。这观者也不是感觉，因为感觉是我可以觉察的客体。这能观的自性既不是身体，不是心智，也不是自我，因为这一切都是我可以看见的客体。那么看着这一切客体的到底是什么东西？从你内在看着这一切客体——看着自然界及其景观，看着身体及其感觉，看着心智及其思想的，到底是什么东西？ 现在请试着感觉你自己，好好感受一下你自己的感觉，请注意，这个自己其实只是你意识中的一个客体罢了。这个自己不是什么真实的主体或真实的自我，而是意识中的一个客体。这个小小的我及其思想在你面前来来去去，就像浮云从天空飘过一样。真正目睹这一切的你，目睹这小小的客体我的你，到底是什么东西？是什么人？回返这个清净的主体（subjectivity)、这个观者的时候，你不会把他看成客体——你无法把他看成客体，因为他根本就不是客体！他不是你能看到的什么东西。但如果安住在这能观的觉知之中，看着心智、身体、自然界的现象漂浮而过，也许你会发现自己真正感受到的其实是一种自由或解脱的感觉，一种不受你所静观的客体限制的感觉。你不是看到了什么东西，而是徜徉在广大的自由之中。 白云在你面前飘过，你的思想在你面前掠过，身体的感觉在你面前流过，但这一切都不是你！你是这一切客体来来去去的自由空间。你是一个开口，一块平地，一片虚空（emptiness），一个广大的空间，一切的客体都在其中来来去去。白云来了又去，感觉来了又去，思想来了又去，可都不是你。你是那个广大的自由。广大的空性，广大的开头，任由所有的心物显现，稍作停留，随即逝去。 这目睹者并不在时间之流中；他是整个时间之流所由生的广大自由空间。所以你无法抓住它说：啊哈，我看到了！不行，因为它是观者，不是什么可以看得到的东西。安住在这目睹者之上，你感觉到的是广大的虚空，广大的自由，广大的空间——是一片透明的开口或平地，任一切主体、客体在其中生起。这些主体、客体你都看得到，但目睹这些主体、客体的目睹者你却看不到。目睹这一切就是一种彻底的解脱，绝对的自由，不再陷入骚动、欲望、恐惧或期望。 当然我们总是会认同这些主体或客体——这才是问题所在！我们认同这些可见的渺小事物——此即束缚和不自由的开端。我们其实就是那广大的自由本身，但我们却认同那些有限的、不自由的主体或客体。 这种束缚就是“观者认同了所观的对象”——那些主体或客体，却不认同这些主体客体所由生的开口、平地或空性。……你不再认同那些被时间的激流所挤压的主体客体，因此也不再受到压缩。