外国造园艺术

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• 意大利人并不需要欣赏园林里的自然，而是要从园林欣赏四外的广阔的大自然。 相反，明清以来，中国江南一带的私家园林大多造在拥挤的城市里，围着高高的粉墙。偶然在墙头可以见到一角山峰半截佛塔，就成了宝贵的“借景”。因此，为了慰藉对自然美的渴望，就只好在园林里剪裁提炼，片断地再现典型化了的山水风光。心机纵然很巧，但局促闭塞，离自然的真趣毕竟是相去很远了。 意大利的别墅园林在真山真水之间，当然没有必要在园林里象征性地模仿自然。它要考虑的问题是：第一，要把花园当做露天的起居场所；第二，要把它当作建筑跟四周充满野趣的大自然之间的过渡环节。 至于把花园当作建筑与自然之间的过渡环节，这里面的道理是：首先，意大利建筑是砖石造的，相当封闭、沉重。它不像中国江南建筑那样，用木料造，门窗虚敞，玲珑剔透，又便于进退曲折，化整为零，因而很容易跟花园互相穿插渗透，基本上没有二者之间的过渡问题。而沉重封闭的砖石建筑，即使添一列柱廊，也很难跟花园穿插渗透。其次，砖石建筑的几何性很强，跟自然形态的树木、山坡、溪流等到也不大协调。然而，使各部分协调统一，造成和谐的整体，却一直是欧洲人的审美理想。谢弗德和杰立柯说：“自然的不规则性可以是美丽而妥帖的，房屋的规则性也一样；但如果把这而这放在一起而没有折衷妥协，那么，二者的魅力就会因为尖锐的对比而衰失。”所以，“设计一座花园，最重要的就是推敲二者的关系。”在这二者之间就应当有一个过渡环节。园林史家格罗莫尔说，“这个过渡，就是它，叫做花园！“ 欧洲人自古以来的思维习惯就倾向于穷究事物的内在规律性，喜欢用明确的方式提出问题和解释问题，形成清晰的认识。这种思维习惯表现在审美上，毕达哥拉斯和亚里士多德都把美看作是和谐，和谐有它的内部结构，这就是对称，均衡和秩序，而对称均衡和秩序是可以用简单的数和几何关系来确定的。古罗马的建筑理论家维特鲁伟和文艺复兴时期... (查看原文)

  Tumis 5赞 2012-04-21 22:52:21

• 大凡人们对眼前的世界总不大满足，有所向往，向往一个理想的地方。这地方，顶顶完美的，就升华成宗教里的天堂。 照基督教的说法，人类的祖先，在未有一切罪孽之前，是住在”伊甸园“里的。那里”各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好做食物……“（《旧约全书·创世纪》） 伊斯兰教的真主，”所许给众敬慎者的天园情形是：诸河流于其中，果实常时不断；它的阴影也是这样“（《古兰经》） 再看佛教的理想。南朝梁文学家沈约在《阿尼陀佛铭》里据《阿弥陀经》描写净土宗的”极乐世界“：”于惟净土，既丽且庄，琪路异色，林沼焜煌……玲珑宝树，因风发响，愿游彼国，晨翘暮想。“ 所有这些引游人修心养性，争取到里面去过逍遥日子的天堂，正是一所园林。 在中国，从汉到清，整整两千年的时间，皇家园林里总要仿造蓬瀛三岛，那是神仙居住的地方，长满了长生不老之药。 总而言之，在全世界，园林就是造在地上的天堂，是一处最理想的生活场所的模型。 凡理想都有它的历史背景和文化背景。历史不同，文化不同，理想就不同。因此，造园艺术的变化，就并非仅仅决定于对自然美的不同认识，而且主要不决定于对自然美的认识。一个时代一个民族的造园艺术，集中地反映了当时在文化上占支配地位的人们的理想、他们的情感和憧憬。所以，有人说，法国的路易十四时代最鲜明地反映在它的造园艺术里，是园林，比其他各种文学艺术样式都更典型地映照出那个”朕即国家“的绝对君权制度。至于英国，历来也公认，只有见到它乡间的园林风光，才能了解它18世纪中产阶级的性格、感情和道德教养，了解他们当时在政治上和经济上的飞黄腾达。在被《古兰经》当做”天国“蓝本的伊斯兰国家园林里，分明可以见到阿拉伯人在干旱荒瘠的沙漠里游牧生活的艰辛，和由此而来的对富足、慵懒生活的羡慕。中国私家园林所标榜的”归来“和”遂初“，其实是一种政... (查看原文)

  Tumis 2赞 2012-04-06 00:01:48

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