现代性的平庸与神奇

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• 社会主义在本质上不是一种经济政治制度，而是要建立一种全新的现代日常生活方式 1958年左右，即将脱离法国共产党思想羁绊的列斐伏尔，不仅对西方资本主义社会失去了希望，同时对东方的社会主义国家也表示了强烈的失望。他这样写道：以法国巴黎为中心、为象征的资本主义社会，是一个在优美的风景与贫困的社会之间形成巨大反差的世界，这让人不能深入研究日常生活问题。再转眼看看现实的社会主义国家，在那里，伟大而崇高的意识形态理想与单调、机械、贫困乏味的社会主义现实之间同样存在着巨大的鸿沟。此刻，列斐伏尔已经对社会主义现存制度发生了根本的怀疑和批判，一个基本的看法已经形成：社会主义的日常生活异化、经济政治思想的异化，一点不比资本主义国家少。所谓社会主义已经消灭异化，这是一种弥天大谎。我们不禁要反躬自问，究竟什么才是社会主义，它是如何介入日常生活的。是消灭剥削阶级还是超越资本主义社会的财产关系与生产力？答案都是否定的。我们发现了一个“没有资产阶级”的、既无法保证也无法满足的“资产阶级社会”，或许其他什么社会。这些苏联式社会主义国家并没有创造初一种他们所自负地宣称的“新文明”、“新文化”、“新人”、“新道德”、“新生活”，也没有创造出比资本主义更先进的生产力。探讨这个问题需要我们回到马克思的基本原则上来。 在列斐伏尔的理想（其实也就是空想的理论乌托邦！）中，把社会主义仅定义为发展生产力是件荒谬可笑的事。经济政策并不能回答什么是社会主义。人们并不是为成千上万吨的钢铁或钢铁或坦克或原子弹而奋斗，“人所渴求的是快乐而不是生产。要知道美国的生产力远远比苏联的高”。不能用生产力来规定社会主义。社会主义当然要发展生产力，但光靠生产力并不足以建设一个社会主义国家，正如美国已经表明的事实。“用另外一种方式来说，社会主义（新社会、新生产）只能在日常生活的层面水平上来加以具体的规定”，即作为一个可谓活生生体验的变化体系... (查看原文)

  胡可本人 4赞 2020-02-17 09:33:40

• 哲学就是对生活的间接批判，生活则是对哲学的直接批判；日常生活必然是一个哲学问题，而哲学真正的现实表现就是日常生活批判。列斐伏尔的一个核心逻辑是强调日常生活具有永恒的轮回性与瞬间的超越性，即平日的单调无奇与某个瞬间的神奇性、超越性的辩证统一。列斐伏尔表面上将日常生活的希望寄托在“未来”，其实却是对已经失去的历史“黄金时代”的一种美好追忆。而这种美好的历史回忆远说在古希腊，近说则可以再当时即20世纪40年代法国的农村田园风光中找到其踪影。用他自己的话说，希望既不在于那个线性化的历史过去，也不在于那个线性化的历史未来，而是内在于循环不息的永恒的“现在”之中，日常生活作为一种永恒的循环过程，它潜藏着无穷的希望与可能。日常生活批判的意义就在于从日常生活深处发现历史的无穷希望与可能性：“每天早晨的太阳都是新的，但何以日常生活却永远如故，顽固不化？它是那样单调乏味，那样灰色死寂，那样机械重复。”但日常生活并非亘古不变，它会衰落，因此会变。但我们这里讨论的，不是传统日常生活如何逐渐走向衰老而被现代社会生活所取代，而是它潜伏的可能性。人类生活既会衰退也会进步。迄今为止，它都是沿着一条二重性道路前进的。一方面是朝着衰退方向而行的，另一方面则是朝着前进方向进行的。生活会变得越来越好。人类的生活确实在进步，包括物质的、道德的、精神的进步。但同时这只是真理的一部分，另一方面则是生活的被剥夺与被异化。 对于列斐伏尔来说，马克思主义所提出的问题是从深层次揭露的问题。众所周知，马克思主义的口号是“改变世界”，但问题在于“什么是世界”。它不仅仅指一种加强生产的事实，开辟新空间的事实，农业的工业化，建立大工厂，变革国家这个最后的庞然大物。这些事情仅仅是达到某种目的的一些手段。那么什么才是目的？这就是改变日常生活的最细小最具体的方面。这个世纪之所以是人的未来，仅仅是因为人是自己世界的创造者。问题不仅仅是... (查看原文)

  胡可本人 3赞 2020-02-24 19:02:01

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