Foucault, Marxism, and History

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• 在马克思那里也有其他一些对历史唯物主义帮助不大的前提。特别需要批判和修正的是理性观念。马克思很少论述认识论，给人的印象似乎是：革命思想的发展不必对现存的（黑格尔主义的？）真理学说进行彻底的重新审视就能够进行。在马克思眼中，批判理论关于知识本质的假设与传统理论并无二致。人们至少可以从马克思的沉默中推断出这一点。他确实在认识论上进行了重大革新。《关于费尔巴哈的提纲》第十一条写道，“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界”。既然革命理论不止是解释，而是行动的基础，真理的标准就不能局限于理性的各种特性，而必须包括对理性招致的实践后果的判断。因此在《关于费尔巴哈的提纲》的第二条里，马克思摒弃了思辨理性的认识论：“关于离开实践的思维的现实性或非现实性的争论是一个纯粹经院哲学的问题。” 马克思提出了这一区分，却没有进一步探究思维与实践的关系。 马克思的理性学说所遇到的第一个困难是，它假设个体理论家能够且应该概念化总体性。人们在马克思的著作中找不到对这一问题的丝毫犹豫。他就像肯定他的呼吸那样确定知识分子通过适当的努力就可以用概念表达现实。同理，他理所当然地认为，为了发展革命理论，这样做是必要的。在这里要紧的不是世界的复杂性问题，不是以谦卑的敬意从知识撤回到不可言喻的生活之神秘的怀疑论。毋宁说，是权力问题 —— 话语的权力。通过假设总体性是理论家可以获悉的，马克思的话语及其知识分子的功能就僭占了一种权力，而这一权力并不能为历史唯物主义效劳。将自身塑造成关于总体性的理论，历史唯物主义最终确认了理性自身的权力，使话语被它赋予革命能力的无产阶级所利用。在这一意义上，马克思主义虽然看起来是革命的，骨子里却是受制于传统认识论前提的保守学说。 在马克思的文本中，这一利维坦理性的影响正以众多方式起作用，并造成着危害。绝妙的例子是对与工人阶级有关的普遍性观念的运用。在马克思... (查看原文)

  Odeyodbejasfka 2022-12-04 22:55:35

• 理性确实有它的狡计，但不是黑格尔所描述的那一种。马克思想要说的是，工厂工人屈从于一种难以理解的统治方式，因为这一方式不是建立在个人统治的基础之上，而是披着自由主义的自由契约论的外衣。他无疑是正确的：异化和剥削是资本主义生产方式的结构性后果。但马克思并不满足于此。他坚持认为工厂工人所遭受的压迫是一种普遍的苦难。他累积了众多论据来证明这一点：工人的苦难是普遍的，因为人们在能够祈祷之前必须先吃饭，因为他们没有财产因此也就没有需要保护的私人利益，因为在劳动活动中他们将自己的生活从属于他们的工作，因为资产阶级已经把贸易扩张到世界范围，而要推翻这一制度就是为全世界的自由做准备，因为预示着人类从辛劳中的解放的自动化已经处于工业系统的核心，因为劳动是一种剥夺了工人的人性的商品，如此等等一所有这一切都是真的，但没有一样证明了关于普遍性的论点。 可以提出一个针对无产阶级普遍性声称的简单反驳。马克思声称，只有无产阶级才能创造一个无阶级社会，因为他们的征服是完全的，因为他们一旦取得政权也没有需要保护的东西，因此他们没有统治的兴趣。资产阶级之所以不能建立起一个自由的社会，是因为它的兴趣在于保护其财产。它一旦废除贵族统治，就开始制造新的阶级分化。马克思坚信无产阶级不会这样。然而马克思忽略了重要的考虑因素。即使是处于19世纪的悲惨状态，工厂工人也不缺乏统治的兴趣。男性无产阶级有“兴趣”统治他的妻子和孩子，因此他的革命将是使父权制和独裁家庭永恒化的革命。在这一意义上，无产阶级并没有遭受“普遍的不公正”，因而不能成为普遍革命的承担者。 我不知道马克思何以没有注意到这一论点，尽管可以说在他自己的家庭中马克思在很多方面是典型的资产阶级父亲，更重要的是，这一“失察”促使整个社会主义运动中妇女和儿童被压迫的问题处于次要地位。不难断定，一旦普遍阶级获取了政权，其他阶级的关切问题也就迎刃而... (查看原文)

  Odeyodbejasfka 2022-12-04 22:55:35

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