《克里希那穆提传》的原文摘录
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让自己的心保持柔软。力量不在强硬而在柔软中。能伸能屈的树木才能抵得过狂风。为自己建立一个敏捷的心智。人生很奇妙，许多事都不是我们能预料的，只是一味地抗拒，并不能解决问题，我们需要的是无限柔软和真诚的心。人生如剃刀边缘，我们在其上行走，必须十分小心，并且要心怀柔软的智慧。我们总是怀着一颗空洞的心去面对有这么多丰富宝藏的人生；我们不知道如何用人生的宝藏来丰富我们的内心。我们的内心是这么贫穷，我们拒绝接受人生提供给我们的丰富宝藏。爱是一个危险的东西，它是能带给我们完整快乐的唯一革命。有能力爱的人太少，渴望爱的人也太少。我们总是以自己定下的条件去爱，我们把爱变成可以交易的东西，一件互惠的事。爱能解决人类所有的问题，我们却拿着一个小斗去汲取爱的泉水，所以人生才变得如此渺小与俗不可耐。 我们这个地球是个多么可爱的地方，它是那么美，那么壮丽，充满着不朽的美景。我们却总是陷在痛苦中，即使有人为我们指点出路，我们也不愿从其中解脱。 我只知道心中燃烧着爱，这是永远不会熄灭的火焰。心中有这么多的爱，你想把它分给每一个人，于是你就这么做了。它如同滚滚河水一般滋润了每一个乡镇。虽然人们时常把脏东西倒进河里，污染它，但河水很快就能净化自己，继续往前流。没有一样东西能毁掉爱，所有的东西都被它溶解——不论善恶，不论美丑。爱的本身就是永恒。 大树是那么庄严，它们对于人类的柏油路和交通是那么无动于衷。它们的根部深深扎在土壤里，它们的顶部向着天空伸展。我们人类的根虽然也扎在大地上，但是我们不需要执着或匍匐于大地。只有少数人能飞向青天，他们是唯一具有创意和快乐的人。其他人在这块美好的大地之上，不断彼此伤害，不断以闲言闲语破坏对方。 让自己保持开放。如果你不得不活在过去，那么就不要与过去的一切挣扎；过去的记忆一旦升起，你就立刻面对，不要把它推开，也不要太执着于它。多年来的经验，其中的伤痛与喜乐，那些... (查看原文) —— 引自章节：什么都不是的人才是快乐的 -
正确的运动，良好的睡眠，过有意义的生活，也都很重要。但是人很容易就会陷入例行公事，然后就在自我满足的简单模式中活动，或是在自我模式中运作。所有的模式不可避免都会导致死亡和缓慢的衰竭。如果我们的日子过得很丰足，没有冲突，没有恐惧，没有比较，没有冲动，而只有觉察，这样的生活就是具有创意的。 我们很少有机会能感受到这些。我们的人生大部分都充满着腐蚀人心的记忆、挫折和徒劳无益的事，因此真实的东西就被忽略了。要想穿透乌云见到光明确实不容易，只要认清这点就够了，不要企图让自己单纯。这企图的本身只会助长复杂与不幸。企图就是变成，而变成就是欲望，里面充满着挫折。 摆脱所有的情绪和心理上的冲突是非常重要的，这并不意味着你必须以僵硬的心来面对生活的挑战。这些冲突会逐渐助长抗拒之心，进而影响身体，带来各种不同形式的毛病。人生就是一连串的事件（包括我们渴望的和不渴望的）；只要我们还想保留什么或排除什么，二元对立的冲突就是不可避免的。一连串的抑制会使我们的心变得无情，这是一种自我封闭的过程，因此我们会觉得痛苦。没有拣择，没有任何特殊的活动，而只是允许生命自然地流动，要做到这点需要极大的觉察。这不意味着你必须刻意随时觉察自己，那太累人了。你只需要认清觉察的必要，然后你就会看到，这必要的感觉将在不勉强的情况下促成你的觉察。 (查看原文) —— 引自第254页 -
1957年2月，克里希那吉说道：“刻意压抑心中激烈的、矛盾的或哀伤的感受，就是否定存在的深度、美感与荣耀。活在世界上，你必须是个完整的人，你的心不能麻木不仁。‘本来面目’与‘应有面目’总是彼此冲突矛盾。这就是使人深陷痛苦的原因。抑制感官也就是使自己麻木不仁。你也许是在追寻上帝，你的心却因此而迟钝。” 小组讨论探索的是“存在”与“变成”的本质。“想要变成什么的欲望就是使哀伤萌芽的土壤。”心智必须认清自己就是时间的果，才能得到解脱，有了自知之明，真正的探索才能产生。 “每一个当下如果都能安静地探索，心中的烦恼就不会萌芽。自知之明就是认清自己想要变成什么的欲望。修道就是不再变成什么。”傍晚在沃儿利海滩散步时他谈起正确的聆听：“聆听就是不预设、不计算、全神贯注地听。”他又说：“空寂是宇宙的源头。”接着他说了一句还可以再加以探索的话：“有没有一种感觉，其中是没有念头的？你能不能安住于这种感觉之上，既不指挥它，改变它，也不以好坏来论断它？试试看。” 商卡·罗参与了所有的演讲与小组讨论，他内心的冲突与复杂的反应似乎更加强了，因为他无法调和热情与苦行。在孟买，克里希那吉问道：“如果你知道自己马上要死了，你会怎么办？你能不能全然投入这最后的一天，或最后的一小时？如果你能充分地活在这最后的一小时里，你一定会对每一件事都全神贯注。你会欣赏这春日的美景，你会充满着泪水感受大地与一草一木。你心中的爱既没有目标，也没有生灭。在这种全神贯注之中，‘我’就不见了。然后这空寂的心就能使自己焕然一新。” (查看原文) —— 引自第187页 -
有一次散步时他谈到，人因为和其他生命产生关系才有存在感；关系一旦消失，自我感就不见了。要想了解人生，你必须了解行动中的自己，以及处在各种关系中的自己，包括与人、财物及概念的关系。 他转身指着流动的河水和那颗古老的菩提树。”大部分的人都无法觉察自己与大自然的关系，我们总是从实用的观点来看一棵树，譬如如何把它做成木材，如何得到它的庇荫，等等。对于地球及其产物，我们也以同样的态度相待。我们并不爱这个地球，我们只想利用它。如果我们爱这个地球，自然会节俭度日。我们已经失去了内心的温柔和敏感，只有回复这些品性，我们才能了解什么是关系。光是摆设几幅风景图片，或是在头上戴花，并不能带来这种敏感。只有把实用的态度搁置一旁，这种敏感才能产生。然后你才能停止称呼这个地球为‘你的’或‘我的’。” (查看原文) —— 引自第135页 -
克最后的演说题目是《盛开的心智》，这可能是有关教育的演讲中最大胆而具有爆炸性的。他问道：“内心的挫折能不能让它充分展现，你要如何发问才能让内心的挫折充分展现，让挫折开花结果？思想必须开花结果，才能自然凋萎，就像园子里的花朵，思想必须盛开，结出果实，然后才能死掉。同样的，思想必须有死亡的自由。正确的问题是，我们能不能给内心的思想和挫折充分的自由，让它们开花结果和死亡。” 某位老师问克：“什么叫做开花结果？”克回答：“你看那座花园和前面的花朵，它们盛开了几天之后就凋萎了。这是它们的天性。同样的，你也必须给挫折盛开的自由。” “你的问题是：‘生命能不能保持洁净、健康，充满着活力？’如果每一件事都有充分展现的自由，包括丑的、美的、邪恶的、善良的、愚笨的，也就是说任何事都不压抑，每一件事都把它挖出来加以检查和烧尽，如此那活力才能存在，火焰才能燃烧。” 那名老师无法了解克的话，于是继续发问，克回答：“你知道吗，对你而言，开花结果只是一个概念。渺小的心智永远只能看到一些征兆，而无法了解事实，它没有发现的自由，它一旦说：‘这是一个很好的概念，让我好好思考一下。‘它就已经迷失了。因为它面对的只是概念，而不是事实。它从不说：‘让它充分展现，看看会发生什么事。’如果它能这么说，就会有所发现。可是它却说：‘这是一个很好的概念，让我来检查一下这个概念。’” 他告诉那些老师，大部分的人都被囚禁在琐碎的事物中，然后他问道：“我能不能看到症状，深入于它的起因，让这个起因充分展现？但是我也许想让它朝某个特定的方向展现，换言之，我对它该如何展现已经有成见，那么，我能不能追踪这个成见？我能不能看到我在阻碍这个起因充分展现，因为我害怕，我不知道如果让它充分展现，会发生什么事？接下来我能不能深入研究我为什么害怕，我发现只要恐惧存... (查看原文) —— 引自第231页 -
以我来看，他的教诲有三个清楚的阶段。早期他谈的是自知之明，思想者和思想无二，摆脱批判和谴责。60年代他谈的是个人就是人类的共业，他从亦步亦趋的途径转向顿悟人类的共业。他不再讨论譬如贪欲和仇恨之类的问题。过去他时常采用头脑、心智、思想、意识之类的名词来代替过去的记忆。70年代他的用语变得更为精确，他开始探索观察的本质，还有观察者和所观之物的界分造成的幻觉。到了1978年他关怀的已经是全宇宙，而他的观察是完整圆满的。 (查看原文) —— 引自第354页 -
一个人的心智如果懒散而停滞，总是被过去的成见所缚，他就无法拥有足够的能量或伸缩性，来觉照每一个当下发生的事。人类永远都在铸造思想的活动，投射未来“我将要怎样”的行动，于是便阻碍了当下的觉性。克有一次问道：“那个想要铸造和改变思想的是谁？如果除掉思想，思想者又在哪里？如果思想者就是他的思想，那么他就无法改变思想或采取任何行动，在完全静止的状态下，思想就停止了。” 有人问他：“一个人要如何才能认识自己？要认识些什么？为什么要寻道？应该从何开始？”他回答：“问题愈复杂，烦恼和困惑愈大，方法就必须俞简单。人类一直都不知道什么是正确的方法，因此他唯一能做的事，就是先停止奋斗和挣扎，以现有的能量和工具来观察自己的束缚。只有那些单纯的、心中充满着悲心而又一心向道的人，才是人类的希望。有些单纯的人，因为从不觉得自己重要，因此在复杂的人群中时常饱受摧残，最后连信心都丧失了。” (查看原文) —— 引自第93页 -
因为看到拉杰斯完全活在苦行禁欲的生活中，而且感受到他身心的紧张，克开始和他探讨性。克说：”性就像温柔的花朵和强烈的火焰那么细致而珍贵，你必须滋养它，珍惜它。当它的运作不够自然时，你要特别警觉。放纵性事就是消耗能量；强忍地压抑它，则是在破坏一样细致而又美好的东西。因此要以一颗温暖的心来观察它，滋养它，让它去发现自己。既不要否定它，也不要沉溺于其中。“ (查看原文) —— 引自第297页 -
我们现在正在发现什么是冥想。了解自我就是冥想的一部分。试着去了解自己的哀伤、痛苦、恐惧和焦虑，你会看到意识就是所有的传统、焦虑、名望、地位，等等。这样的意识能不能了解自己的内容，了解这种持续不断的存在感，然后自动地停止执著？它能不能只记录要用的东西，除此之外不记录其他任何东西？ (查看原文) —— 引自第397页 -
”现在让我们来谈一谈冥想。冥想暗示着几件事。首先你的心中必须有空间，我们的心总是装了很多东西，譬如家庭主妇的心中装满了煮饭带孩子的事，虔诚的信徒心中装满了他的上帝，男人的心中装满了性欲和公务。这样的心智已经装满了东西，里面没有任何空间。如果你和你得太太及小孩之间不和谐，那么就休谈冥想。要想建立心中绝对的秩序，就应该观察宇宙的秩序，心中的秩序和宇宙的秩序是相关的。宇宙的秩序指的是日落日出，傍晚天空灿烂的美景，等等，而不是透过望远镜观察宇宙。秩序就在我们每天的生活中，这样的秩序和宇宙就有不可思议的关系。“ (查看原文) —— 引自第397页 -
他严肃地转向我，问我为什么要做社会工作。我告诉他，因为我的生活已经十分圆满。他突然笑了，那个笑容令我有点不舒服，然后他说：“我们就像一个用破木桶盛水的人。我们放愈多的水进去，流出来的也愈多，而木桶仍然是空的。”他不带一点打探地看着我说，“你到底想逃避什么？社会工作，娱乐，坚持生活在痛苦中，难道这些不都是一种逃避，企图填满心中的空虚？空虚能被填满吗？不幸，填满空虚却是我们存在的整个过程。” (查看原文) —— 引自第3页 -
他认为人类的自我感和其他生命之间的关系创造了社会和宇宙，因此“你就是这个宇宙”。社会运动和政治改革永远无法彻底转变这个世界，除非每一个人都快速产生突变。克说：“制度永远不能改变人类，制度永远是被人类改变的。”有人问他小我微薄的力量如何能改变庞大的社会和宇宙，克回答说：“滔滔的恒河之水是由无数的小水滴汇聚而成的。所有改变人类的重大运动都是从某个小我开始的。” 个人的转变不是渐进的，而是当下立即的突变，只要你能透过关系的镜子认清自己，包括和其他人类、大自然及自己的关系。说到关系，克引用了最亲密的夫妻的例子，他指明这种关系其实是最虚伪的。许多人听了心里很不舒服，但是后来也都领悟了话中的真谛。他说，只有当所有特定的思想活动都停止时，才能如实观照到真相，那一刻，便产生了立即的突变；这种突变就能彻底转变社会，产生新的人类。任何右倾或左倾的革命都不能真正转变人类的社会，真正的转变产生于和环境无关的知觉上的改变。 (查看原文) —— 引自第96页 -
克认为生命之流，就是“即将变成的”和“已经熄灭的”线性过程。物质的能量在时间的定律之下，必定会逐渐衰败，最后消耗殆尽。克说：“时间有外在和内在之分。时间其实就是心智的本身，这两者时常是混淆不清的。心理上的时间感就是‘变成’的过程。”“我将变得如何如何”，其实是自我示现的幻觉，目的是要延续由无明而生的自我感。在“变成”的过程中，自我贮存潜能而形成了意识。每一个人都得透过感官的运作才能觉知意识的存在。 心理上的时间感创造了一个“我”，再透过思想来示现自己，这个“我”根本没有能力转化或使自己解脱。只有通过放下和否定，以及觉照所有的念头，才能认清自我总是想从本来面目改变成理想的面目。这种直接观照本来面目的觉性，就能使我们从时间感中解脱。 在纯然的觉性中，心智不再利用思想来更生自己。如此一来，既无思想者和思想，也无经验者和经验，心智这项时间的产物，就此彻底转化了自己。否定和放下以后，便能透过纯然的观察和聆听，捕捉到事物的真相。纯然的观察和聆听之中，不再存有企图改变真相的念头或是意志力，如此才能彻底解脱贪婪、愤怒、恐惧及仇恨。其实恐惧、愤怒等，也不过是一种物质的能量，一经解脱，便能释放出超越时间的大能。这种升华的境界和恐惧、愤怒等品质完全无关，也不是它们的反面。我们总想透过抽象的理想来解决问题，这其实只是思想企图使自我永存的把戏罢了；因为在每一个抽象的理想之中，都存在其反面的成分。只有整体的、非片段的觉性，才能使我们完全达到主客对立消失之后的无我境界。能够认清本来面目，才能转化它。 思想隔绝了人类的心智和情感，因为心智的根就扎在自我中心的活动之上，因而导致了物化的价值观，也使得有滋润作用的情感逐渐干枯。 人类的心智有一种否定爱的倾向。心智必须信赖情感，自我中心的活动必须完全放下，人性才能开花结果。 (查看原文) —— 引自第96页 -
克后来谈起这些讨论的用意：“心智就是能量活动的容器。这些活动一旦失去形象、我或任何影像，就会完全静止下来。心智一旦摆脱记忆，脑细胞自然产生突变，脑细胞过去一向习惯在时间中运作，它们是时间的残渣，而时间也是局限在某种空间内的活动……这些活动一停止，就会释放出巨大的能量。因此，脑细胞如果完全明白了自己的活动，这些活动就会自动停止。” 如实观照每一个当下的本来面目，就能把心灵的探索提升到完全不同的次元。 (查看原文) —— 引自第101页 -
“只要专注于一个焦点，中心就存在。外围一旦动摇，中心就形成了。自我中心奠基于外围上的点，这些外围上的点包括一个人的名誉、财产、妻子与声望等。这些点不断地被加强。这些外围的点上一直有活动在进行，自我经常害怕这些点会被破坏。” (查看原文) —— 引自第147页 -
克里希那吉在马德拉斯的公开演讲和讨论会中，提出了一个根本的问题，真的有个人这样东西吗？还是个人只是集体的共业罢了？集体共业的本质，其实就是传统、信仰、成见、经验和书本上的知识。克里希那吉说，要想做一个独立自主的人，就必须改变共业中的传统，发现自己的无染。 (查看原文) —— 引自第298页 -
”活在当下，就是透过显微镜去看清过去的一切如何延续到眼前并向未来爆发，而不是依照你的期望或我的期望去看。只要我们的脑子陷入过去的意象中，我们的心就不能活在当下，爱是属于当下的，它不属于明天。“ (查看原文) —— 引自第298页 -
第二天，我们在布洛克伍德讨论如何说明他的用词，以免引起听众的困惑。多年来，他的用词已经改变了含意。我们开始讨论意识、思想、脑子和心智的意义。他首先问道：“你如何给意识下定义？“我说意识意味着存在和生命，接着我们讨论思想和意识的关系。克里希那吉说：”思想只是意识的局部而不是全部。” 我回答：“但是通过思想可以揭发意识。意识的局部可以通过每一个当下的思想披露出来。” “思想能够披露意识的局部吗？思想是四分五裂的，它能够看到意识的整体吗？譬如‘我被伤害’这种感觉就是意识的局部，思想根本则是四分五裂的活动。这样的思想是无法看到整体意识的，思想无法看到自己真的受伤了；它只会在口头上对自己说‘我受伤了’。”克里希那吉说。 “这也只是一个想法而已。“我说，”名相、形式和环境就是自我的结构，思想不会承认自己受伤了。” “承认的又是谁呢？”我继续探索。 克里希那吉说：“思想总认为它和自己的创伤是不同的。思想无法觉察到意识的整体，它只能觉察到局部。意识的整体到底是什么？你说意识暗示着存在，但是意识的含义到底是什么？” “它真的有完整的含义吗？”我问道。 “意识就是整体的生命，不是我的生命、你的生命或动物的生命，而是所有生命的整体。”克里希那吉说。 ”你现在所说的意识和50年代所说的意识是大不相同的。“ ”没错，我现在和早先说的确实有所不同。“克里希那吉说。 ”意识是不是所有生命的整体？“我询问。 ”我认为意识可以包括整个宇宙，但是它仍然是有限的。“克里希那吉继续探索。 ”你现在说的是很新的观念，我们能不能往下探讨？意识如果是生命的整体，它和我的生命经验有何不同？“ ... (查看原文) —— 引自第358页 -
《圣经》和其他东方的经书都说宇宙的开端是混沌，从混沌中产生了秩序。我认为真相刚好相反。也许我是错的，但是我认为宇宙的开端是充满着秩序的。混沌是人制造出来的。因为宇宙的创生不可能是混沌的。混沌意味着失序，《圣经》中的《创世纪》说宇宙先是混沌和黑暗，从混沌中上帝创造了秩序。我很确定这个讲法是不正确的的。因为宇宙的一切都是井然有序的：包括地震、火山爆发、地壳的变动等，都是一种秩序。我认为我们已经失去那种彻底而又原创的秩序。混沌和黑暗是人类制造的。 (查看原文) —— 引自第377页 -
“思想是一种物质活动，思想就是贮存在脑细胞中的记忆、经验和知识的产物。它的活动永远都有特定的方向，并且不断地演化。思想就是记忆的一部分。脑子是一种物质；它包含了记忆、经验和知识，从这些东西里就产生了思想。因此思想是以过去的记忆作为基础的；这些过去的知识一直在运作，一直在修正自己延续下去。★脑子透过信仰、幻觉和知识得到一种巨大的安全感，好像躲在上帝的子宫里那么安全。这其实是个幻觉。任何一种干扰，都会带来挑战，如果脑子无法妥当地反应，就会觉得自己的安全感受到了干扰。★“他停了一会儿，安静地聆听自己。 (查看原文) —— 引自第396页
作者: 普普尔·贾亚卡尔
isbn: 7807091282
书名: 克里希那穆提传
页数: 488
译者: 胡因梦
定价: 58.00元
出版社: 深圳报业集团出版社
出版年: 2007-5
装帧: 平装