自我的真相

受限的知识是无法回答根本问题的，譬如我们为什么会在这里之类的问题。受限的知识会告诉我们说，活在世上就是为了得到快乐、有所成就、感觉美好、获得自己想要的东西、满足自己的梦想、想办法得到某个人的爱，或是赚许许多多的钱。这样的局限不过是一种生存的自保机制罢了。你存活下来了，因此你的知识已经物尽其用达成任务了。如果只想继续生存下去，那也无妨，不过我们和动物又有什么差别呢？ 我们为什么会在这里？我们该去往何处？这类的问题令人很不舒服，然而这些都是最真实的议题。如果你不提出这些问题，并且让它们延续下去，你将永远无法为自己找到答案。你的心总是充满着概念、理想和计划，你总想填满自己，让自己感觉快乐，为自己找到自由。但这些概念只会让心中的火焰熄灭，让那个炽热的问题安歇下来，为自己带来一些小小的慰藉。 你必须让自己的存在变成一团熊熊烈火，一团渴望的火焰。你只是深切地想知道真相是什么而不追随任何既定的概念。你完全安住在当下的疑团中，然后让这股疑团烧掉所有的概念、信念及各种想法，甚至包括曾经听过的伟大教诲。如果不让这团火焰彻底燃烧，如何能安身立命？别人的解答如何能完全满足你？ 如果假装自己已经知道了，就是在浪费眼前的这一刻。不论你做什么，都只是在浪费生命罢了。不但你心中的想法可能是错的——想法只是一种概念而非觉知，它会把追寻的火焰熄灭，令真相的发露受阻——而且只要答案不是来自于直接的觉知，就可能会阻碍或扭曲你的经验。 快乐或价值并不是做了某些事的结果，这些状态就是我们的本质的一部分。如果能单纯地让自己存在，自然而然会经验到这些状态。你是世上最珍贵的一个宝物，但是你的所作所为却让自己变成了最贫穷、最无足轻重的东西，这是非常显而易见的。你能不能停止心中的旋风，让自己放松下来，单纯地存在着。无论身处何处都可以让自己做到这一点；你不需要去迦纳利岛才觉得快乐，不需要跟一个自己所爱的人在一起才感觉满足。在你的快乐之上设定这些条件，根本是对自己的一种羞辱。也许到了迦纳利岛或是与自己心爱的人相处确实会感到快乐，但其他的时间要怎么办？ 你对未来的期望就是无法安住于当下的一种阻碍。期待事情能有所不同，会让你继续去追求未来的理想，然而这一切都只是海市蜃楼，你永远也无法到达那里。这便是最大的扭曲以及最大的误解。如果你追求那些海市蜃楼，就是在排拒真正的自己。 对身份的执着、思维过程及身体上的紧张是同时出现不可分隔的。 你用了许多东西把自己包装起来，这么做只会使自己受限。你能够从任何一个面向去看这个包装，这显示出你并不是这包东西的内涵。如果能允许这份洞见产生，你就会发现自己其实是超越这一切的。你会发现你的世界根本无法界定你，也不该界定你。一旦被自己的世界所界定，你就中了它的圈套。你根本不需要执着于这个世界或其中的任何一部分，也不该用它们来定义自己。即使你不把这个世界当成是自己，它仍然会以原先的方式运作下去。 一旦发现自己什么也不知道，便拥有了终极知识。彻底无知才能带来真知。 你必须明白，头脑的运作是不管用的，因为答案与头脑无关。我们唯一能做的一件事，就是不再相信自己已经知道答案了。我们不能跳进任何一种正向的想法，因为这么一来我们就是在假设自己已经知道将去往何处。但是你怎么知道未来会发生什么？这份认知永远是从过去的经验和记忆推断出来的。 你根本不知道自己是谁。你不可能在不知道自己是谁的情况下而没有任何疑问。你只可能假装知道，以便让心中的问题安歇一会儿，但只要还不知道答案是什么，疑问就永远存在。我们经常会钝化自己，不让自己看到这个疑问所带来的不满足感，然而钝化自己必须付出很大的代价——你的生命会因此而缩小。 只有少数人有能力质疑存在的意义问题，大部分的人都以为他们所进行的活动和努力将会带来生命的意义。我们很少去质疑这个议题，是因为我们以为自己已经知道答案了。人们会制造出各式各样的目标，希望借由这些目标带来生命的意义。这些目标通常涉及到对未来的计划，譬如变得成功、富有、胜利、有创意、到处去旅行等等。 你可能已经观察到，大部分的人仍然在期待这个或那个计划能带来满足。成家、立业、工作、完成理想，这些事都没什么错，但是它们并不能解决意义问题。它们能完成的是不同的目的：它们能带来娱乐、填满你的胃、温暖你的床、陪伴你让你有事情可以做，但是它们无法提供你生命的意义。 那些不断追求目标来达成意义的人，其实也是在钝化自己。这些能带来意义的活动是很难被舍弃的，因为这份不断想要思考、造作的需求，已经变得越来越强烈了。有的人从未停止过担忧，因为他们不知道自己的活动一旦停止，该如何去面对那份空虚的感觉。只要我们还有一个目标，即使是治疗身体的病痛，都能为自己的人生带来一点意义。企图治好疼痛的膝盖，也能带来一点意义。许多父母无法找到自己人生的意义，于是就借由孩子来达成他们的心愿。 我们会发现，所有的努力之中都有对意义和重要性的需求，而我们总觉得人生若是没有意义就活不下去了。这就是为什么某些非常有成就的名人或有钱人，会在金钱、美貌或名望丧失之后结束自己的生命。这些东西都不见了，活着还有什么意义呢？另外有些人会在伴侣过世之后选择自杀，他们似乎把人生的意义都投注在伴侣身上了。当生命最核心的动力消失时——也许是关系，也许是回忆，也许是一份理想——他们的人生只剩下了一片空虚。许多人会惊讶地发现，他们竟然在某个人或某种成就之上投注了那么多意义。一旦失去这些东西，真相会变得非常明朗。即使从一个没什么意义的工作退休下来，也会使人怅然若失，其实他们失去的只是一种身份感罢了。能够填补空虚的东西已经不见了，因此必须面对过去所逃避的那份毫无意义的空虚感。 其实这份空虚感一直都在那里，但其中有一块浮标，这浮标就是我们的事业、关系、理想、人生哲学或是性爱之类的刺激品。整个社会不但容许这种用来替代根本意义的外在元素，甚至会将它们理想化。即使是我们的爱、才智或身体，都会带给我们一种身份感。 一个人可能终生都在追寻意义，但他的追寻并不比对其他角色的追求更真实更根本，因为那也只是另一种身份感罢了。这个世界充斥着真理的追寻者，他们都深深陷在追求智慧、真理或开悟的身份感中。这其实跟追求财富、名望、爱或认可是没有差别的，因为这所有的认同活动都只是为了填满空虚罢了。若是能以最真诚的心来看这整个情况，毫无支撑地认清整个真相，就能给自己一点机会去发现最根本的意义是什么。 若想探索我们最真实的身份，就不能利用各种的角色、活动、理想和形象去填满那份空虚感，如此我们才会知道这些东西是否能满足我们最深的需求。你可能会发现，你其实是不断地在失望的。你会看到你对事业、伴侣关系或是你自己的智力都感到失望，因为它们并没有带来你所期待的满足。你一直在错误的领域里追求满足，你不断地失望，直到你允许自己掉进那个“大虚壑”为止。你必须让自己停留在那个“大虚壑”里，你必须经验这种自我不存在的状态。没有任何其他的方法了。 意义不是思想可以解决的一个问题，它不是靠头脑就能找得出答案的。它不是任何东西的结果，也不是可以去满足的理想或形象，你只能自然坠入你真实的本质里。 对一个正常人而言，他最终的目标就是完成自我理想。但问题是，每当你在追寻一个目标时，就跟自己当下的事实分开了。你不但没有活在当下，而且拒绝了当下的自己。 任何一刻你就是你，你不需要变成任何东西或达成什么目标。就因为无法做自己，你才会制造出这么多目标。因为真正的你不见了，所以再也找不到真实的方向了，你的人生因而变得无意义、无价值、无重要性。若是能允许自己存在而不企图变成什么，你就会发现人生的每一件事都是重要而有意义的，但同时又没有这样的念头。 一个不按照目标而活的人不需要为自己做僵固的规划，事情的发生都是他生命自然的过程而非计划好的活动。 一旦把本体变成了一种理想，你就不是在做真正的你了。理想永远是对实相的一种扭曲。 你必须百分之百地认清所有的努力都是白费，才能真的做自己。 内在工作确实有必要，我必须借由它来揭露许多东西，直到你发现内在工作是一种障碍为止。那时你就会发现，不只是内在工作，其实任何一种对治自己的修炼都会造成阻碍。因为当你在对治自己的时候，就是在跟自己产生分裂。 自我理想永远奠基于某种积极性之上，其目的就是带给你正向的经验。这是一种对负面身份的反抗，因为原本的和谐状态不见了，于是就想通过理想来找回那份和谐感。然而和谐状态的丧失，就意味着负面状态出现了。从某个角度来看，自我理想乃是借由正向经验来对治负向经验的一种企图。 我们对解脱的兴趣也是一种微细的障碍。解脱确实可能发生，可是一味地想达到它，便仍然受制于自我理想。因此你只能不断地去发现真相是什么。 夸大的自我本来就是用来防卫深沉创伤和脆弱感的。这份创伤和脆弱感与自我理想企图掩盖的是同样的东西，因为真正的价值或本体已经不见了。 人们会发展出夸大的自我，是因为童年没受到正确的指引。因为得不到外在的支持，所以必须发展出自以为是的态度才能生存下去，这意味着夸大感一旦被瓦解，缺乏支持的那份不安全感就会被揭露出来。那是一种孤立无援的感觉。 许多老师都教导学生不要去管眼前所发生的事，许多修行传统都谈到这样的修持方式，但并不是每个人都做得到。如果你已经无意识地认同了某个东西，想不管它是不可能的，因为你已经相信它了。从某种角度来看，它比你的觉知还要更深一些。它已经变成了你的基础，你不可能不认同你的基础，因此首先你必须去觉知它、理解它；然后你的觉知就会比它更深一些，这样你才能解除掉它。 在了解自己的过程里，有一部分的工作就是要浸泡于其中。不论这个经验是一种信念、情绪、身体上的紧缩感、挫败感还是对某个东西的执著，你都要彻底经验它，而不试图去摆脱它。只要能彻底投入于心中的反应，一段时间过后，你就会对它有所了解了。 从某个角度来看，意志最终的作用就是臣服于当下，臣服于眼前所发生的事，而臣服于当下就意味着不执著。 痛苦只能帮你看到自己在抗拒什么，这便是它主要的任务。痛苦永远暗示着眼前所发生的事是不该发生的，而眼前所发生的事就是那份紧缩感。 你会发现：“奇怪！昨天我已经开悟了，为什么现在我又痛苦了起来？”因为想开悟也是一种野心，而且你会发现，即使开悟也无法为你带来快乐。 成熟意味着你的认知已经足以使你停止追梦，不过这需要经历许许多多的失望才行。 喜悦跟痛不痛苦有什么关系？喜悦跟苦乐都无关。我们总以为享乐是一种快乐，其实喜悦才是真正的快乐。享乐往往是痛苦的反面，但喜悦却不是。因此，痛苦和喜悦是可以并存的。你有没有可能自自然然地让喜悦出现。喜悦跟当下的开放性有关，因此你不能去拣择什么。当你没有任何偏好时，喜悦就出现了。喜悦仍是对经验保持开放的一种态度，其中是没有挣扎的，因此喜悦不是任何事情的结果。只要你真的能做自己、接纳自己的经验，自然会有喜悦，因为你就是喜悦的源头。 你存在的本身就是完整的，而完整跟好环、苦乐、得失等等都无关。 只要你的心还有任何渴望，就该知道自己是不圆满的。这份渴望可能是任何事物——人、活动或理念------只要它们在心中一生起，就已经脱离圆满的状态了。听起来圆满境界好像非常无趣，一点也不吸引人，但只要圆满境界不出现，我们的心就无法安详。 你早就把真正的自己抛弃了，你脱离了你的真我而错把头脑当成了自己。一旦把头脑里的东西当成了自己，势必会经验到恐惧、不安全感或各种欲求，而这就是人们所谓的人生。 认同自己的欲望只会让这道裂缝更大。换句话说，追求欲望的完成是不可能使你圆满的，因为追求的本身就是一种不圆满。这道裂缝是个无底洞，它无法被填满。你只能去发现自己是分裂的，才能解决这个问题。若是认清了这一点，不按照这道裂缝的需求去行动，就能带来解脱。 活出圆满性并不是什么大不了的事：你不会突然得到自己想要的东西而让美梦成真。圆满自性是超越这一切的。 当你真的感到快乐时，根本不会去注意自己是快乐的。一旦注意到它，自我衡量的活动就产生了。譬如你正在快乐地准备着晚餐，身边有个人突然说：“哇！你看起来真是快乐。”这时你会发现，只要一意识到自己的状态，便脱离了存在而进入到自觉意识。 不被理解如何变成了自我了悟的障碍？解决的办法是什么？解决的办法往往来自于你的敌人，而不是你的朋友。你的朋友虽然支持你，但无法为你带来最终的力量。如果你还在依赖朋友的支持，就不可能发现内心的那份支撑力。 最终你必须放下所有的教诲以及你所学过的一切东西。你必须放下所有用来支持自我了悟的事物，这样你就不再需要过往的任何东西了。自我了悟会历经各种不同的层次而变得越来越持久。 除非能放下外在所有的支持，包括自己的思想在内，否则你是不可能彻底解脱的。放下所有的教诲以及心中所有的思想，便进入了最深最精微的次元。 最后你会发现，不向外寻找支持，其实意味着不在乎后果是什么，甚至可能不在意生死。 创伤或无力感的底端一定有怨恨；愤怒往往能带给你力量，怨恨则会带给你一种权力感。你产生怨恨和愤怒的反应，这样就不需要去感觉心中的脆弱或挫败了。 不被了解跟受到攻击是不一样的。很可能大部分的人都不了解你，但是你通常不会在乎这些人的看法，只有那些跟你有特殊关系的人才会影响到你。每一个人都可能对你造成一些伤害，但只有那个跟你最亲近的人才会动不动就伤害到你。 你必须臣服于眼前的情况，才能获得最核心的支撑力。譬如你正在经验一种孤立无援的状态，这时你是不可能得到内在的支撑力的。你必须把自己交给本体，任由它去安排一切才行。 基本上，你所有的抱怨都根植于“我是个独立的个体”。如果你不觉得自己和别人是分开的，怎么会有恐惧呢？你怎么会想从他们身上得到一些东西呢？因此关系互动所产生的各种情绪都是根植于这份信念。 心中的爱一旦生起，疆界感就不见了。每一个人的意识本身就是爱，而这份爱跟界限是毫无关系的。最后你会发现你即是爱，而且每一个人都是爱，这样你就不需要去竞争，也不需要再恐惧任何人了。当你把某个人当成他的身体时，才有排拒他的理由；一旦发现那个人就是爱的本身，你还有排拒的对象吗？排拒某个人就等于在排拒自己，爱某个人就等于在爱自己。你的意识能够觉知自己这个个体，觉知自己受到了身体和皮囊的限制，觉知自己的内在有个世界和复杂的历史，里面充斥着恐惧、痛苦及欲望。这个能觉知一切的意识便是爱。 我们会发现自己浪费了无数的精力，制造了无数的痛苦，主要是因为我们把自己的所知视为理所当然。 我们要检视每一刻所面临的情况，譬如我想要的这个东西真的对我有益吗？是谁告诉我的？那个人真的知道这个东西是有益的吗？这个东西对他也许有益，但对我也是如此吗？我们通常不会提出这些问题。我们把自己吸收进来的知识都当成了最究竟最终极的真理。若是从这个角度来观察事物，我们会发现没有一个人是坏人，每一个人人都以为他们所做的事是最好的。因此并没有所谓的好人或坏人，而只有愚蠢和明智之分。 我们不但在心底深处把自己当成了小孩，还认同了自己的感觉及行为。譬如，许多人都觉得自己是强壮而没有任何弱点的，他们认为脆弱是一件坏事。如果你认同的是自己的力量，就会一味地展现出力量；这种信念会让你觉得软弱、甚至连爱都是脆弱的表现，这么一来你就无法经验到柔软或爱了。 若是把身体当成了自己，你就会竭尽所能地逃避死亡，也就是在逃避生活。 一旦发现最终极的至善，你就会认清这份品质是求不到的。但追求是我们唯一懂得的事，所以我们还是会对它穷追不舍。 如果不试图去理解自己，一定会不断地取悦别人，这是大部分的人都在做的事。但深入地去理解，你就会发现自己为什么会做这件事，而且会发现这样的做法是无效的，它并不能带来快乐。 我们最深的本质并没有任何个人性，它虽然可以示现成一个人，但是它比个人性还要深得多。 一旦明白真我是无法被认知的，你就会发现你并不是任何一种自我形象，也不是自己的身体或人格，更不是父母心目中的你；真正的你既不会受伤，也没有恐惧，更不会遭到排拒。然而那个会死亡的东西到底是什么？我们的身体。那个会受伤的东西又是什么？我们的自我形象。一旦了悟自己是无法被认知的，那么还有任何人可以伤害你或排拒你吗？ 概念虽然有用，但若是把它们当真了，你就上了它们的圈套。当然最难摆脱的圈套就是你为自己所设定的那些自我形象。 当你直接体认到终极实相时，你的心智并不知道发生了什么事。心智完全无法把终极实相概念化，甚至无法忆起这份体悟。 学校教育是限制理解的障碍之一。我们总以为理解就是去揣摩事情、去推演、去组合资讯等等，然而这些都只是最粗浅的理解形式。真正的理解意味着存在，活在本体中，缺少了本体，不可能有真正的理解。有了真正的理解，才会有空间、深度、自由和活力。 认同某个东西或某种状态，意味着你把那个状态当成了自己。你的心执著于某种感觉、某个状态或某种说法，然后会因为这执著的活动而变得紧缩，这种紧缩的状态又会制造出我们所谓的“身份感”。 如果有一个人在那里想要摆脱掉某个东西，那个人势必实在认同那个东西。 若是能深入于人格的经验里，你就会发现人格根本是一种紧缩和局限。人格的形成从一开始就是一种抗拒和防卫反应，从任何一个层次来看，它永远都是对某个东西、某种状态或真相的抗拒。 观察一下你的人格活动，你会发现它每一时每一刻都在造作，它根本无法静止下来。从最深的层次来看，人格就是一种反应，而反应的本质就是在对某个东西说“不”。 其实我所谓的静止不动，并不是说你的身体或头脑不能有任何活动。而我所谓的不静止，指的则是当你在观察任何一个东西时，总是有好恶反应，你要不是在说“我想要它”，就是在说“我不想要它”，因此当你在观察某个东西时，你的心总是在动来动去，它不是如如不动的。真正的如如不动，指的是一种能够洞穿到底的觉知，而不是说你不能有任何身体或心智上的活动。那个不动的东西就是你的核心部分，也就是你的本体或觉知本身。一旦认同了人格，就代表你已经脱离了如如不动的核心，而它所有的活动都会涉及到排斥、期待和欲求。 真正的臣服就是对整个造作活动的觉察。若是能觉察整个造作的活动，你就不再涉入其中了。 人们通常以为心中不再有任何反应，便可能会意识到恐惧和痛苦，但恐惧和痛苦仍然是一种反应，所以人格只是在投射罢了。如果还会经验到恐惧和痛苦，就代表你的心尚未停止反应。认为停止反应会变的无聊或凄惨，就代表你还不明白什么是存在。对人格而言，存在根本是一种未知。 人格永远不想受到外界的影响，它只想变成一个指挥者、控制者、有作为的人以及能影响外界的人。人格虽然渴望证悟本体，但是它仍然像掌控本体，它想借由排除掉自己的易感性来证悟本体。 如果你真的能觉察到自己的抗拒，就会发现想打瞌睡也意味着不想觉察那份抗拒。所以了解得越深，越是易感。脆弱易感指的是不拣择、不回忆。抗拒则是只要这个、不要那个的一种拣择性。你若是排斥自己的抗拒，就等于在强化这份抗拒，因此脆弱易感意味着不去造作什么，只是被动地觉知着一切。 我们总以为自己是手套，其实我们是里面的那双手。到了某个阶段我们自然会发现自己时那双手，而不是手套。最好的手套通常能完全配合手的动作，它已经变成了手的一部分，就像皮肤与手结成了一体。（《自我的真相》）

　摘抄一段 头一个会失效的支持力量可能是你的事业。你的事业能支持你的身份感和价值感，因此到了某个阶段你必须放弃掉对它的执着。或者支持你的力量是来自于一份亲密关系或友谊，但是到了某个阶段你也必须放掉这些执着。此外你可能会发现你是在借由这个团体来获得一些支持，对于这一点你也必须有所察觉，而这又会带来更大的孤独感以及更强的独立性。到了某个阶段你会意识到你在利用这里的教诲来得到支持，所以连教诲也要放下，而这又会带来延续不断的孤独感。 是不是我现在就是利用这里的教诲来得到支持，应该是有还不止。　 不过没关系

只有当下这一刻是真正与你相关的，只有当下这一刻才是真实的。无论这一刻发生的是什么，这就是你全部的人生了。未来不是你的人生，因为它永远不会降临。真正存在于眼前的，永远只有当下这一刻。

我担心 长久以来郁郁不乐的原因 恰恰是始终保持理性 以第三人角度去看待自己和周围的人与事 这本书直截了当地告诉我

快乐不是别的 而是自己的存在 安住于当下（just being here）