Subjektivität und Freiheit

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• 根据荷尔德林的观点，神在人之中的临在被灵活的希腊人理解为一种直接的合一，这种合一没有持久的存在，同时也在感官上吞噬着个别的人格。俄狄浦斯和安提戈涅都是如此。因此，以不同方式降临在他们身上的悲剧性灭亡，在这两种情况下都是希腊所特有的。与此同时，对于赫斯珀拉人来说，与神的另一种关系是可能的：“一个使徒的神是间接的，是最高精神中的最高智性”（《荷尔德林全集》，第5卷，29页）；它可以纯粹在精神上临在于人之中，并且不会因此而摧毁这个人，只要后者能够清楚地认识到人与神之间的差异。 …… 自《恩培多克勒》诗歌的最后阶段以来，荷尔德林的下述洞见在不同的问题语境中一直存在并不断加强，即神性的东西和无限者在其直接的临在中意味着有限者的对立、矛盾和毁灭，而这必然导致双方间进行区分且又同时进行保留的否定的相互关系，如前所述，这种关系可以被视为否定辩证法式的。这不是指一种逻辑方法，而是指一种形而上学的概念，即对神与人之间关系结构的宗教洞见。进行区分的相互关系告诉我们，关系中的每一部分无论是人还是神，都只是通过另一方间接地获得对其自身的意迟，并且始终与另一方保持为有别的，它是不同部分之间关系的协调（Koordination），而不是像黑格尔所说的那样是一种在自身中扬弃差异的更高的统一。 因此，在黑格尔看来，个体间的悲剧性冲突是基于个体所认同的神性-伦理力量各自的片面性，以及它与另一种具有同等权利、同样片面的伦理-神性力量的对立。这些具有同等权利的伦理力量之间的对立完全可以被视为黑格尔意义上的辩证法：它产生于整全性的伦理实体，在其中，由知识导致的决心和行动的现实后果被视为原本是一体的。黑格尔认为，我们在伦理实体中设定一个伦理规定，就必然要设定另一个与其相对立的伦理规定，从而也就导致了分裂。但是这种原初内在统一的整体的分裂，根据黑格尔的看法，必然造成更高的统一。对立的力量在个体身上相互对抗，而个体只有... (查看原文)

  桃吉诃德 3赞 2026-04-19 14:44:44

• 在谢林看来，艺术是哲学的典范，这不仅体现在对绝对者和神性东西的呈现上，也体现在其实现手段的“工具”上。在艺术中，审美直观以一种本真的方式得到实现；但在哲学中，直观则仅仅是内在的，作为一种直观性的、自发性一产生性的表象活动，它仅仅是概念一反思发展的内在基础。谢林将审美的、诗性的和生产性的基本力量视为艺术和哲学的基础能力，这种观念与弗里德里希·施莱格尔和诺瓦利斯相近；不过，谢林将该观点融入了自己的先验观念论之中。哲学的发展，尤其是先验观念论的发展，是以自发的智性直观为基础的。其原初的明证性被分裂的和固化的思维转化为概念和理论；然而，在这些概念和理论中，统一的智性直观本身却无法得到恰当的表达。相反，在艺术中，智性直观并不保持为内在的，而是在艺术作品中获得审美的客观性。因此，“审美直观”是“逐渐变得客观的智性直观”（《谢林全集》，第3卷，625页），它因此是哲学的典范。真正得到实现的智性直观，即天才所拥有的审美的艺术直观，甚至被认为是“哲学的工具[……]和档案”（《谢林全集》，第3卷，627页）。在康德之前的传统中，逻辑学是哲学的工具，是关于纯粹思维的形式和法则的理论。而在谢林看来，天才的审美直观是这样一种超越哲学认识的卓越意义上的工具，而哲学家也必须掌握它的本质性含义内容：对哲学来说，它是一种诗性的、生产性的智性直观，哲学家的一切演绎都以其为根据。天才的艺术既是“档案”，也是充分实现对至高的唯一者的这种直观的证明，而该至高的唯一者正是哲学所苦苦追求却无法获得的。当然，谢林显然是将艺术哲学而非艺术本身视为哲学的工具（参见《谢林全集》，第3卷，351页、612页）。逻辑作为工具，是传统哲学的组成部分。作为工具的艺术哲学也是如此。它发展了“逐渐变得客观的智性直观”，后者是作为本质而非以被客观化的方式为一切哲学认识提供了根据。 (查看原文)

  桃吉诃德 1赞 2026-04-19 06:44:44

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