记忆中的历史

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身份的再出现

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阿莱达·阿斯曼：《记忆中的历史》。袁乔斯译，南京大学出版社，2017年。

公共空间中的历史：

1. 一座建筑无的最高价值并不在于砖石与贵重的材料，而载于它的年岁，在于它作为人类生活、创造与受难历史见证的这一特质。S. 76

2. 存续，将“被遗忘的年代与未来时代联系在一起”，并以此在这个急速跃进、流光易逝的世界里维系一种延续感和认同感。S。 76.

3. 即将那些历史的重要见证物继续本真地保留下去，以便让今人至后世得以对过往的历史做出自己的评判。S. 76

4. “断裂与丧失之经历“，过往历史浪漫怀旧的转向，经久岁月的废墟形象与中世纪的哥特教堂。。。 在城市形象的变迁消逝中，博物馆实践功效显而易见。在这样的实践中，那些承载着重新可辨识性以及身份认同的元素得以保全。S。 77

5. 文物保护的实践总是设计对文化的甄别取舍，。。。 与文本经典化的过程相类比。。。 “封圣”，其存在被宣告为不可侵犯。S. 78

6. 从原来对单体建筑的保护扩展到对建筑群的保护，最后又到所谓的“文物古迹区”。。。 并无建筑立于其上的周边环境 。。。 S。 79

7. 如果一件物品特别古老，或者能以它的形体给人留下印象，我们便将它视为历史的，。。。 如果一件物品已经失去了功能，并因此属于一格永久逝去的年代，我们也可以认为它是历史的。S. 88

8 这座建筑作为唯一仅存的孤本才有其见证历史的价值。S。 89

9 好像一张羊皮纸上新旧相叠的文字记录一样。。。 地质分层。地理学隐喻，羊皮纸上的新旧相叠的文字则是一种语文学上的隐喻。。。 在一定区域内，循环往复地改变、覆盖与沉积，造成了历史本身的层层相叠。。“年代的层次”。。。 “非共时的共时性” 存于当代却建于不同年代层次的城市建筑。。。。 S. 91

10 “现代野蛮人“感到害怕与恐慌，因为他们对这些语言既一无所知又无力掌控。空间化的历史具有一种结构，而这种结构正是在文化残迹的叠加与沉积中”有机生成。。。。 S。92

11 建筑则对于其象征意义的重编改写具有强烈的反抗特性。。。 建筑当然可以被拆除或者加以增建，但它们自身的印迹却并非可以轻易删去。S.95

12 “恐怖地形图“历史纪念场所，其中还包括欧洲犹太遇难者纪念碑和犹太博物馆。。。 纳粹时期。。。 创伤。。。 S. 96

13, 历史象征和历史话语权的问题。。。 重塑国家自我形象的手段。。。S。 97

14 到底有哪些是我们愿意承认为历史的一部分的？到底哪一段历史是我们愿意讲述并使之留存于记忆之中的？S。109

15. Adrian von Buttlar, 建筑作为记忆的承载者有其意义所在，并要求保留参差异质的城市面貌，正是在这样的城市中，互相矛盾的历史图景才能够始终得以识读。我们正为自己“裁剪一格与自身未来相适应的过去”。。。。 作为历史的物化记录，建筑应该要体现出其作为思想和历史参与者的多样性，这其中也包括了部位人们所乐见的内容。S. 110

16. 和谐统一的时代风貌是以牺牲历史层次为代价，那么。。。 重建的历史建筑年代越是久远，就意味着在复建的过程中有更多的历史遗迹不得不遭受被拆除与遗忘的命运。S. 112

被展演的历史：博物馆和媒体

1. 原物，它们作为回忆的承载物和历史实质的化身散发着独一无二的光芒。。。 S. 115

2. “逃亡、驱逐、融合“， 德国人，多形态的欧洲暴力历史。。。 既处于施害者又处于受害者的位置。。。 通过对那些至今为止被正式历史话语或者公共历史讨论所设计或已被边缘化的事件和经历进行解读，。。。 象征着一种视角的转换和对历史阐释的拓展。。。。 S。 125

3. “欧洲记忆与团结合作网“。。。S. 127

历史展示的三种基本形式：叙述、展览、展演

1. 叙述：不只是以时间顺序对已经发声事件进行排列，它也包含了一种因果关系。。。 或者是依赖于人的意图，或是依赖于事实的有效联系，赋予被叙述的事件以意义、重要性及方向的从来不单是时间顺序，而首先是以一种叙述式的语义学对其进行改写。。。。 叙述的结构式生成联系和意义的一种基础形式。。。 对多样信息进行层次清晰划分、刺激性再现处理的最为简单和紧凑的形式。。。。 “虚构小说必须忠于事实，事实越真实，小说越好看”。。。 S. 129

2. 展览：对历史文字、绘画和物品在空间内的布局整合。。。。 系列 作品，位置关系和集群形式的并列存在，也可以是对称和对抗形式的并列存在。由于每一场展览都以文字“脚本”为基础，已经设定好的穿过各个空间的走到，既能够连接又能拆分按照时间顺序排列起来的结构。。。。 “物质交织在一起，赋予它们意义，将它们组织成画面；借其作为真实物品所具有的特性，这些物品协助实现历史对事实的合理要求。。。。 以一种叙述性的基本模式为基础，除此之外还有一些其他本质性的东西。。。 超越语言文本因素以外，具有一种完全不同的非语言符号性质的图像和物体。S。 131

3. 过去秩序的残存碎片，它们脱离了其原始的相关联系而在展览中被置于一种新的联系和新的秩序中。。。。物品的再度维度化和再度语境化。。。 S。 131

4. 展演： 媒体演示。。。 历史的科诺普化。。。 Guido Knopp ； 空间展示： 舞台，历史的发生地。。。 得以信息传播、体验可能性和行为需要为目的。。。 集中营这些历史发生地，历史遗物或遗迹被保存下来，经过充分改造被用于参观目的。。。 可以用作电影的拍摄场地或者用于建立博物馆、档案馆和研究场所。S. 132

5. 地域性，在历史发生地的表现和表演 想象的追加体验与既往历史的重新设定 历史发生地 遗址和遗物 活动的人 纪念馆 历史舞台 S. 133

6. 被物体化的过去，阿伦特， 实在物品的可触及性。。。 将自己嵌入并且伊福在某一具体的物体上。。。 回忆的储存设备发挥一种不可替代的影响和力量。。。 S. 133

7. Erinnerungsveranlassungsleistung… 记忆诱发能力。。。 象征空间。。。 过去历史的符号。。 历史见证价值的原件。。。 真实性。。。 不具有符号性的历史遗物。。。 只有在历史讲述的过程中它们才成为不再沉默的历史见证部分。个人纪念价值的物品， 个人的生活轨迹和苦难历史具体化。。。 “在感官上身临其境的特质“。。。 想象，主体与客体，当下与过去的桥梁。。。 S。 134

8. “没有一座文明的丰碑不同时也是一份野蛮暴力的实录。正如文明的记载没有拜托野蛮，它由一个人到另一个主人的流转方式也被暴力败坏了。” S. 138

9. 博物馆，直接处理原始物件并且与历史具有地域上的联系。。。 错误地以为自己就是见证者。。 对想象和记忆事加了一种不可抗拒的力量。。。 具有高度情感潜能的被深刻映入想象和回忆的表演图像。。。 以图像扭转 历史时空并同时于其重叠且将其封闭的魔力。。。 S。 141

10. 协调了一个社会当中异质的历史画面。。。 一个共同的想象空间。。。 想象的共同体。。。 缠绕在社会中的回忆。。。 一般化的表现形式。。。 潜在的意义。。。 何时的可清晰传达的。。。 集体记忆的客观立足点。。。 新主题的敏感度。。。 通过这种情感投入意愿的充分利用打开进入历史的新通道。。。 巨星，， 群众 沉重主体。。。。 S。 142

11. 历史展演： 活着的历史，被压抑的具有娱乐性的存在。。。 S. 153

12. “民众不想被教育，它们需要的是被冲击” 消费社会 S. 166

所谓文化记忆（kuulturelles Credachtnis），是一种文本的、仪式的和意象的系统，阿斯曼夫妇将其分为“功能记忆”（ Funktionsgedachtni）和“储存记忆”（ Speichergedachtnis），分别在各自的研究领域里阐幽发微。“功能记忆”亦称“定居记忆”（ bewohnte Gedachtnis），在《回忆空间》（Eerinnerung traume ）一书中，阿莱达・阿斯曼指出，功能记忆与集体、个人等載体相关联，贯穿过去、现在和未来，具有选择性把个人的记忆和经验勾连成一个整体，作为“生”的自我的形象，给予行为以必）因此，主体可以通过功能记忆取舍过去，在时间性中再构事件，赋予人生以价值标准。具体而言，功能记忆的作用体现在“合法化”（ Legitimation）、“非合法化”（ Delegitimation以及“区分”（ Distinktion）等方面。“合法化”是将公共的或政治的记忆作为优先关心的事项，统治者独占过去，也取未来；“非合法”指官方记忆所生产的非正式的、批判性的和覆性的记忆，历史由胜者所写，也被胜者忘却；“区分”则是通过诸如纪念等活动赋予集体以自我认同的轮廓。与功能记忆相对应的是“储存记忆”，储存记忆亦被称为“未定居记忆”（ unbewohnte Gedachtn），它与赞定的载体切断联系，割裂过去、现在和未来的关联，价值没有高下之分，因为追求真实，储存记忆保存了价值和规范。这种记忆是一种“没有定型的汇聚”。储存记忆的功用在于更新文化知识的基本资源。在储存记忆与功能记忆之间，必须有高度的穿透性，但是，如何使之成为可能并得以保证，需要检验。在象征化和选择等所谓言语化过程中，不断修正其历史理性。在深化这考察后，还必须回到证言者的话语中：没有利害关系的证言者的记忆故事能否经得起检验，需要反复省察，最后交由伦理裁断。储存记忆与功能记忆并非二元对立关系，有些储存记忆作为功能记忆的背景停留在无意识的状态，这是人类的“记忆”，准确地说是“记录”。 阿斯曼夫妇创造的另一个概念是“交流记忆”（KommunlkatlvesGedachtnis）。在《文化记忆》（ Das kulturelle Gedachtnis）一书中，扬・阿斯曼指出，交流记忆以不人记忆为基础，是通过日常生活中交流而自然形成的，为同时代具有同样生活经验的人所共有。因此，随着记忆主体的变化，其内容也会发生变化，如世代记忆。文化记忆依北外在的媒介装置和文化实践，交流记忆是“短时段的记忆"。件随共同体的变化而变化；文化记忆是基于不动的绝对的过去而来的“长时段的记忆”。 哈布瓦赫的“集体记忆”概念奠定了今日记忆研究的框架。哈布瓦赫将记忆从历史中剥离出来，二者径庭有别，记忆是“活着的记忆” （memorie vecue），而历史一记录、传统一传承是使记忆固定化的两种形式。哈布瓦赫用集体记忆概念讨论人群如何整合为一个集体，认为集体记忆保证了集体的特性和连续性，而历史学的记忆不具有确保认同的效用；集体记忆与其所属的集体一样，总是以复数的形式存在而整合不同历史框架的历史学的记忆则以单数形式存在。集体记忆隐瞒大变化，而历史学的记忆则专门探讨変化。阿斯曼夫妇认为，集体中无疑有记忆，但记忆不可能从集体中创造出，因为集体记忆中不存在有机的地盘。集体记忆背后存在的不是集体精神或客观精神，而是社会所使用的符号和象征等。因此，如果简单类比的话，哈布瓦赫“活着的记忆”相当于“交流记忆”，“传统”则近乎“文化记忆”。