物化

倘若此种原初的行为形式真如此深植于人类的生活方式中，那么卢卡奇要如何解释，人竟有可能失去承认态度?

若我们所遗失者，对于人类之社会性具有如此根本的建构性意义，也因而必以某种方式得见于所有社会现象，那么我们如何能将“物化”的生发，解释为一种社会过程?

卢卡奇认为，不论在何种情况下，只要客观化地认识其他人或事理取代了承认，就发生了物化。这一概念构思在作者看来有一明显的缺点，就是功能主义式的区分隐含着证成规范性标准的内在要求，但此要求却是它自身无法满足的。

因而作者推测必须以一种完全不同的方式，探讨判定物化发生之标准何在的问题，在一个更高的层面上，首先要区分“承认态度”与“客观化态度”两者之间的关系是否透明可见，或者模糊不清。

卡维尔

萨特

萨特

二人都得出当说话人在对第二人表达感受之时，第二人并不表现为认知而是表达一种同情共感。

卡维尔继承维特斯根坦的相同点

卡维尔和维特斯根坦分歧点在于卡维尔紧密地将“理解他人关于感受之陈述”和“采取承认态度”这一非认知前提相连结，谁若无法采取此种态度，那么他终将无法维持社会关系。

卡维尔和萨特分歧

First, reification is a reflection of human consciousness (Lukács 1923). Entwined with the interdependent workings of capitalism and bureaucracy, reification serves as a ‘constitutive of capitalist society’ (Feenberg 2011, p. 176), so that consciousness is itself ‘reified’ and uncritically accepted as an accordant of commodity exchange (Lukács 1923, Milner 1995). Here, ‘Bureaucracy implies the adjustment of one’s way of life, mode of work and hence of consciousness, to the general socio-economic premises of the capitalist economy’ (Lukács, 1923; English translation: 1971, p. 98). This is echoed in Adorno and Horkheimer’s (1979 cited in Bewes 1997, p. 141) assertion that: ‘Everyone is worth what he [sic] earns and earns what he is worth. He learns what he is through the vicissitudes of his economic existence. He knows nothing else.’ 3 Elsewhere, the Frankfurt School (Horkheimer and Adorno 1947, Adorno 1955, 1978, Marcuse 1964) employed Lukács’s notion of reification in their analyses of consumerism, with culture itself becoming a commodity that is rationalised and homogenised through mass production. The Frankfurt School’s focus on the ‘totality’ of capitalism, and its ‘success’ in ensuring ‘a fully rationalized system of domination’ (Milner 1995, p. 64), underpinned their understanding of the ‘cultural industry’. As a result, reification was a class-obscuring term, with the concealment of class differences hidden behind the ‘pseudo-individuality’ of cultural goods.4 Second, reification refers to objectification. Feenberg (2011, pp. 176–177) elaborates: When most goods circulate as commodities the original relationships between producers and consumers are obscured and a new kind of society, a capitalist society, emerges. In that society all sorts of relational properties of objects and institutions are treated as things or as attributes of things. Prices determine production and move goods from place to place independent of their use value. Corporations assume a reality independent of the underlying laboring activity through which they exist, and technical control is extended throughout the society, even to the human beings who people it.

首先，具体化是人类意识的反映(Lukacs 1923)。缠绕着

资本主义和官僚主义相互依存，物化作为一种“本质”

《资本主义社会》(Feenberg 2011，第176页)，因此意识本身是“具体化”的

不加批判地接受为商品交换的协调者(Lukacs 1923，米尔纳)

1995)。在这里，官僚主义意味着生活方式和工作方式的调整

意识，也就是资本家的一般社会经济前提

经济”(卢卡奇,1923;英文译本:1971年，第98页)。这在阿多诺得到了回应

霍克海默(1979年，《比维斯1997》，第141页)断言:“每个人都是有价值的。

他挣的钱和他的价值。他通过考试了解了自己

他经济生活的变迁。他知道什么。”

在其他地方，法兰克福学派(霍克海默和阿多诺1947，阿多诺1955,1978，

(马尔库塞1964年)在他们的分析中使用了卢卡奇的物化概念

消费主义，文化本身成为一种商品，是理性的和

通过大规模生产单一化。法兰克福学派关注的是“整体”

资本主义及其在确保“完全合理化的统治体系”方面的“成功”

(米尔纳1995年，第64页)，巩固了他们对“文化产业”的理解。作为一个

结果，物化是一个阶级模糊的术语，掩盖了阶级差异

隐藏在文化商品的“伪个性”背后

二是物化。Feenberg(2011，第176-177页)阐述:

当大多数商品以商品的形式流通时，生产者和生产者之间的原始关系

消费者被模糊了，一种新的社会，资本主义社会出现了。在那

社会的各种关系属性的对象和机构被视为事物或

作为属性的东西。价格决定生产，货物从一个地方运到另一个地方

与它们的使用价值无关。公司假设一个独立于基础的现实

通过劳动活动，它们得以存在，技术控制也得以延伸

社会，甚至对人的人都是如此。

Reification, therefore, ‘objectifies’ reality, it subsumes human relations as ‘things’ (Feenberg

2011) and ‘is the process in which “thing-hood” becomes the standard of objective

reality; the “given world”’ (Bewes 2002, p. 4). This sense of ‘thingitude’ can be considered

in relation to the commercial value that is placed on a celebrity’s name and image.5 Here,

the ‘Celebrity persona has become a heritable, alienable “thing” from which the owner mayarbitrarily exclude others. In other words, it has become property’ (Armstrong 1991,

p. 444).

There are a number of criticisms that can be levelled at Lukács’s work, most notably,

the sense of idealism that pervades Lukács’s (1973) use of the term; indeed, a perspective

that commands the ‘de-ifying’ of proletarian ‘consciousness’ beyond its social context

(Adorno 1966). Equally, its application can provide a view of the public as both obedient

and passive, ignoring the potential to both resist and reinterpret cultural meanings. To

this extent, the Frankfurt School are complicit in pushing Lukács notion of reification

‘too far’ by directing attention to the alienating qualities of capitalism and culture

(Bewes 1997).

Despite these criticisms, there is the potential to view the concept of reification as a

constitutive feature of human relations. For example, whereas reification serves to highlight

a form of consciousness under which human relations are objectified, Feenberg

(2011, p. 185, emphases added) notes how Lukács’s ‘theory [on] human action in modern

societies, whether capitalist or socialist, continually constructs reified social objects

out of the underlying human relations on which it is based’. In such instances, reified

‘social objects’ provide a sense of ‘stability’ and orientation for individuals (Feenberg,

2011).

Here, one can consider celebrities as reified ‘social objects’, based upon media and

public (audience/fan) relations that work to objectify the celebrity with various cultural

meanings that are subsequently consumed (Lukács 1923, 1973, 1996, Armstrong 1991).

The reification of celebrity is not just dependent upon the celebrity’s talent, or, sometimes

lack of, but also, the ways in which both the media and public are incorporated

in this process by imbuing the celebrity with particular meaning, value and desire

(Dyer 2004, Van Krieken, 2012, Rojek 2015). This illustrates a circulatory in Lukács’s

(1923, 1996) work which details how processes of reification are maintained by cultural

contexts that interdependently ‘orientate’ both the celebrity and public (Feenberg 2011).

In order to elaborate upon this process, the following sections will examine how the

objectification of celebrity is related to authenticity and a desire for the ‘authentic celebrity’

(Bewes 1997).

因此，具体化，“物化”了现实，它把人际关系归为“事物”(芬伯格)

(2011年)和'是一个过程，在这个过程中，“胡言乱语”成为目标的标准

现实;“给定的世界”(Bewes 2002，第4页)。这种“事物的感觉”可以考虑

与名人的名字和形象有关的商业价值。5,

“名人身份已经成为一种可遗传的、不可分割的”东西，所有者可以任意地排除他人。换句话说，它已经变成了财产。

p . 444)。

有很多批评可以针对卢卡奇的作品，最著名的是，

卢卡奇(1973)使用这个词时充满了理想主义的感觉;事实上,一个角度

这就要求无产阶级的“意识”在其社会背景之外“去中国化”

(阿多诺1966)。同样，它的应用可以让公众认为它既听话又听话

被动的，忽视了抵抗和重新解释文化意义的潜力。来

在这种程度上，法兰克福学派在推动卢卡奇物化的概念上是串通一气的

把注意力放在资本主义和文化的异化特质上，“太过分了”

(Bewes 1997)。

尽管有这些批评，还是有可能把具象化的概念看作是一个

人际关系的构成特征。例如，具体化可以突出显示

一种意识形式，在这种意识下，人际关系被客观化，芬伯格

(2011年，第185页，添加了强调)注意到卢卡奇的“关于现代人类行为的理论”

社会，无论是资本主义社会还是社会主义社会，都在不断构建具象化的社会对象

它的基础是人际关系。在这种情况下,具体化

“社会对象”为个体提供了一种“稳定性”和方向感(Feenberg，

2011)。

在这里，人们可以把名人看作是具体化的“社会对象”，基于媒体和

公共(观众/粉丝)关系，以各种文化客体化名人

随后被使用的含义(Lukacs 1923, 1973, 1996，阿姆斯特朗1991)。

名人的具体化并不仅仅依赖于名人的才能，或者，有时候

既缺乏，也缺乏媒体和公众的整合方式

在这个过程中，通过赋予名人特殊的意义、价值和欲望

(Dyer 2004, Van Krieken, 2012, Rojek 2015)。这说明了卢卡奇的循环系统

(1923年，1996年)详细描述了文化如何维持具体化的过程

与名人和公众相互依存的“定位”语境(Feenberg 2011)。

为了详细说明这个过程，下面几节将研究如何

名人物化与真实性和对“真实名人”的渴望有关

(Bewes 1997)。

卢卡奇将所有物化都归因于资本主义商品交易之普遍化，显然难以让人信服。

物化他人与自我物化不必然同时发生，两者有着不同的原因。