神龙

原文摘录   · · · · · · 

• 与国王公开的暴行相比，边沁的方案，在表面上看来是温和的。它具体地体现了那种为了达到隐秘监控而施予的仁慈热情，而这种隐秘控制，启迪了夏尔丹（Chardin）①的绘画实践，边沁和夏尔丹一样，对这种隐秘控制，也非常关心（cares）。他绝不想去实行惩罚措施，他只想将罪犯（offenders）的欲望，放置在永恒的、隐蔽的、社会性的监视所形成的潜在训导之下，对其进行重构和改造，而这种训导，就像是为了满足父亲的期待，而罪犯就像一个孩子，这种监视最后将被内化为（Internalize）“良心”（“conscience'”），罪犯最终开始像一个好市民应该做的那样，进行自我控制。然而，不管边沁所提出的监禁改革在表面上有多么伪善，福柯却仍然认为，国王的残酷审判，从根本上说，是更为公正的—一因为国王并不关心我们的用意（what we mean）。从我们这里，国王只需要忠诚的表现和效忠的仪式，假如我们还不够忠诚，他就会摧残我们的身体，将我们判罪处死。但是，边沁式方案的典狱长需要的却是我们的灵魂（souls），万一我们的灵魂没有回归、归属，抑或没能回归社会常态，为了让我们不羁的灵魂回归，典狱长所依赖的，是我们在那冷酷无情的监视面前所产生的自我毁灭的负罪感，以及，这种负罪感的内化，由此，我们惩罚着自己，最终，摧毁了自己。 这两种方法，正是福柯提供的选项。放眼艺术界，我认为，相比国王模式，边沁式规训模式拥有着更重要的文化砝码，所以，我们没办法把这两种方法等量齐观，我们没办法把这两者都看成是腐败堕落的。因为，我们本身就是圆形监狱里的乖孩子，我们如此投入地关注着监视这回事儿，如此执著于事物的可被挽救的灵魂（souls），以至于，我们把在国王的野蛮审判和边沁的官僚式训导之间所要做的复杂选择，转化成一个进步论的、乌托邦式的选项：“腐化的旧市场”vs“勇敢的新体制”。 (查看原文)

  林 致 2赞 2022-03-16 22:35:43

• 在这样的情境中，美，被鄙视了，因为艺术品商就像福柯书中的国王一样，做着艺术品客体与作品外观（appearances）的交易。他们重视那些能够激发愉悦和兴奋的图像。那些保有这种审美效应的作品，被“法庭”准许；而那些不能激发愉悦兴奋的，则要遭到国王的审判，这种审判，确实可以是残酷而专横的。但是，这枚硬币还有另一面。从艺术品商不关心“作品的意义”这点来看，他们同样像是福柯笔下的国王。因此，在他们这种毫不关心的态度的影响和主导下，激进的内容往往就活跃起来了。 然而，现在这个全新的、自由的艺术体制，它对作品外观的在乎程度，可不像市场对意义那样随便，那样不在乎。恰如边沁的仁慈监禁，在这个体制中，艺术机构的管理者（馆长、策展人）拥有公众的信任。他们必须谨视、必须真正关心艺术家的意图，以及其作品的意义在公共语境（public context）里意味着什么一因此，他们几乎必须不能相信作品的外形。他们必须怀疑外形这个观念，尤其要怀疑图像的外在显现，即凭借着提供审美愉悦而达到的外在显现，因为这个能力，这些图像凭借自身就能获得艺术效应。这些图像焕发出吸引力，实际上，这相当于对新体制做了忘恩负义的行为，因为，新体制的整体计划，就是要将审美效应一这个痛苦的重负，从艺术作品上卸下来丢掉，它想要让艺术家们能够去践行“朴素的正直感”（“plain honesty”），到目前为止，还从来没有 一位伟大的艺术家，能够在他的创作中达到这种品质，也从来没有一个艺术家想要去追求这种品质。对于那些想要把事物的内在灵魂暴露在广大公众监督之下的人来讲，真（sincerity）一或真的外显（appearanceof sincerity）一就是一切，而美，则成了眼中钉（bete noire），成了伊甸园里的蛇。因为，它偷走了体制的权力，引诱了它的信众，让那些致力于践行“朴素的正直感”的单调沉闷的艺术家感到沮丧。 其实，这样的艺... (查看原文)

  林 致 2赞 2022-03-16 22:35:43