苦痛和疾病的社会根源

原文摘录   · · · · · ·  ( 全部 )

• 人类苦痛的社会根源正是权利的地方场景，它导致了资源的分配是不平等的，大规模的社会政治、经济和生态力量的影响的传递也是不公平的，把特定的人群置于最大的社会压力之下。微观背景可能体现为糟糕的婚姻关系，妻子的自尊遭到文化规范维系的夫妇交流系统和关系不睦的系统性破坏，或者体现为一种与上级之间的压迫性关系，具体表现为权威与服从之间的等级化的结构辩证法和特定个体之间的冲突，或者体现在学校和其他异化社区中的冲突情景，个体自我饱受攻击。有时，宏观的社会根源因素对地方场景产生的影响很小；但在其他时候，比如“文化大革命”，这种影响就可能是决定性的。 地方场景本身就是一个由家庭、社会网络、工作和社区组成的多重等级系统。 疾病和精神苦痛在很大程度上都是个体在地方文化系统中的位置，特别是关系网络造成额后果。 (查看原文)

  七日狐狸 5赞 2018-08-05 23:08:55

• 我在书中指出中国人受文化形塑的心理过程导致他们压制自己的苦痛情感。这些过程包括，社会关系的和谐高于潜在的、破坏性的以及自我中心的内在精神体验的表达；强调态度合适的情感表达高于个性的情感表达；认知处理机制系统地使用苦痛的外在化而非内在化的术语；对于在家庭范围外公开口头表达个人苦痛持强烈的负评价，这样做被看作是尴尬和可耻的；借助丰富的文化代码对心理社会问题使用躯体化的隐喻；希望避免情感疾病给家庭带来的强势污名。而且，在中国社会，身体问题而非心理问题才是寻求帮助的合理缘由。身体问题具有社会标记，而心理问题没有。传统中医认为健康即情感平衡，而疾病与情感过度或者失制有关。在传统中国文学中，情感是通过身体动作、服饰、环境描写以及富有寓意的语言微妙而间接地描绘出来的，而不是通过直接的语言表达出来的，后者被认为是迟钝而粗鄙的。我推想，这些以及其他的传统文化概念和规范决定了中国人采用一种身体性术语来表达个人和社会的苦痛。 从韦伯的观点来看，当代西方中产阶级的“情感”概念及其体验已经从文化上塑造为“深层的”心理体验，并被理性化为一些截然不同的“感情”，贴上了标签，例如抑郁、焦虑、愤怒，而它们之前被划分和体验为一些身体体验。作为身体体验，“感受”的表达和解释曾经更为微妙、间接、普遍、肤浅，而最重要的就是它是身体性的。 (查看原文)

  七日狐狸 2赞 2018-08-05 23:20:33

> 全部原文摘录