性别麻烦

茱莉亞·克里斯蒂娃

父系律法構建象徵秩序，而其主體需要壓抑母性才能實現。

符號態承載身體，詩語言是對母親身體的復歸，她通過回溯驅力內製造一種前文化的語言。

女同性戀的錯亂（原初狀態的亂倫），將自己當作母親（仍然是回歸到象徵秩序之中），物化（把慾望快感當作生育慾望）的目的論。

不能回歸過往的快感，而是在未來面向多元（多元主義的父性隱喻）

福柯，性別是一種結果（系譜學）（管控）

性別範疇必然是管控結果

管控律法和快感的違背（赫爾克林的兩性人悖論），實質上就是“沒有性別”，造成痛苦

單義性能找到這條出路，赫爾克林在模糊和矛盾之間走到發現了其重新組合

同性戀是壓抑的一種“愛”（實際上是被隱藏的）

只有一種性別，那就是女性（男性是以普遍的人參加）

性別與是一個政治範疇（偶然性走向必然性）他者爭取權力）權勢）

施壓的存在是異性戀

慾望的個數取決了性別

從“主體”回到個體的身體

戰爭機器 女同志化（選取了一個最為激進的派別）

（撤回男性的殖民權力）戀物邏輯（motherland）

身體 和 意識的超越

笛卡兒式的二元論

身體的疆界

雙重倒錯 生理性別和心理性別

（誤認）

三個維度 生 心 社會性別

個人風格

三個維度

生理：

律法規訓：

生理

力比多經濟：

性別的信用徹底消失

異性戀：

社會

無身份

J.L.Austin “言谈行动论” - How to Do Things with Words：语言具有表演性（performativity），且语言的行动力或者表演性依赖于一定的社会规范和仪式。比如司仪不能宣判人和猴子结为夫妇

Bulter对语言的理解：based on言谈行动论”

起初，语言言说言说者 - 即语言塑造主体

后来，语言和言说者互相言说 - 根植于德里达的书写语言学和拉康（Lacan）的三界说

德里达：割断柏拉图所设定的词与物之间的联系（即我口言我心）。通过打消口语和书写的对立面而消解内外先后高下等等对立并最终论证了意义的无尽延异，更是提醒了我们“辞不达意”的失败是不可避免的。

拉康：语言有其局限性。词的主宰者并非思（logos），而是同语言一般建构的潜意识，我口所言并非我心所思。因为我所能想的，也就是所谓的意识之后，还有潜意识的存在。当使用语言的时候，其实进入了拉康的象征界symbolic realm。区别于想象界imaginary realm和实在界realm of real的象征界是先于个人存在的语言共同体。在象征界我们引用规范，遵守法则，被语言所言说，被社会所塑造。

如何塑造主体：

我们的身份是被塑造的，而且是通过语言被塑造的。

福柯的权力说和奥斯汀/德里达/拉康的语言说彼此结合，为bulter审视女性主题/身份提供了理论框架。

butler重读德波伏娃Simone de Beauvoir，在“语言和言说者互相言说解的框架里，解构了生理性别和社会性别的对立。她否认纯自然的生理性别的存在，因为生理性别和社会性别一样，都位于象征界的社会构建，所谓的纯粹自然也许只属于拒绝语言侵蚀的实在界。

挑战笛卡尔Descartes的身心mind-body二元论，把精神重新纳入身体的范畴。身体涵盖物质，精神和社会多个层面。我们的身体固然有物质基础，这个基础却不能被简单理解成白板tabula rasa。就女人而言，不能说她生来就拥有生理性别，而是后天在社会环境中形成了社会性别。（based on弗洛伊德Freud和拉康关于性别形成的精神分析理论）

弗洛伊德：性别并非生理构造，而是心理意识。

拉康三界理论：从想象界到象征界的转折通过孩子面对并误认镜中自己的影像而得以实现（镜像说）。孩子的主体的形成，必须摆脱母体（想象界的特征），而进入由法则统治的象征界（尤其所谓的“父亲之名“），也就是语言和社会的世界。

butler认为：

主体是由社会法则所塑造的，正如语言言说言说者。所谓的性别没有社会与生理之分，它只是一种社会法则，具有建立在权力基础上的合法性，并且相对地封闭（即必须排斥不符合这种法则的她者）。。。被反复引用的结果便建立起了主体。那些被排斥的被放逐的他者 - 女性，同性恋，有色人种，劳工阶级 -- 时刻威胁着规范主体，提醒着意义重组和主体重建的必要性和紧迫性。

performativity表演论：表演性是建构/重建主体的重要途径，所谓的变装drag和戏拟parody所指的是基于社会建构基础上的重建。

表演论所阐释的是身体的建构过程以及重建的可能：

首先，纯粹的天然性身体并不存在，“身体”是重重社会规范依赖社会强制反复书写，引用（表演）自己的结果。即，作为社会规范的性别通过表演来创造主体。「规范（性别），表演（引用），主体（身体）三者相辅相成，理论上可区分，实际是一个不断流动着自我创造的完整过程。性别规范引用自己从而表演出主体」“面具说”假设了某个戴面具的主体的存在。然而性别不是随戴随摘的面具，更不存在于先于表演的主体。

其次，因为有社会性文化性的规范存在，被创造的主体注定有边界。但边界之外并非空白，边界之外的生存，就是他者 - 不符合社会规范的特例，异性恋社会中的同性恋者。

再者，因为表演（书写，引用）有缺陷和失败，主体只能无限地接近合乎规范。存在的缺口，缝隙和空白就是他者重返的入口。他者的重返引发的主体重建，才是变装和戏拟的真正意义所在。

从1960年代起出现的性别新概念认为：将某些行为归属于男性或女性只是一种社会习惯。 社会建构论最初的观点是：每个人的成长都是基因和环境共同作用的结果， 人类的许多差异都不是源于一个基因，而是许多基因的相互作用。性别是以生理性别为基础的社会建构，个人生而为男为女， 并没有天生的性别认同，他们是在成长过程中获得性别认同的， 在经过社会的建构之后才成长为男人和女人。虽然生理性别是天生的，但是社会性别既非内在的，也非固定的，而是社会交互影响的产物。它会随着时间和文化的不同而改变， 社会性别是由社会建构的，社会性别是社会和符号的创造物。

社会建构论细分的多种理论：

1，性别的文化建构论：性别建构的差异存在于文化与文化之间，以及某一文化之间。性别的文化建构是指，在不同的文化和社会中，性别的概念和行为规范会按照当时当地的习俗被建构起来。

2，社会角色理论：男女的心理区别来源于社会角色不同，由于劳动分工不同，女性更多在家庭里活动，男性更多在社会上活动。社会角色分工的起因部分来自身体的区别，主要包括女性的生育和哺乳的需要，身高和体力大小的区别等，但是更多地决定于社会习俗对性别角色的规定。

3，心理分析理论：男女两性的起源和发展是长期的争论，心理分析是最早涉足这一问题的。从弗洛伊德的儿童性欲理论可以知道，虽然两性具有极为不同的心理本质，性本质，但是所谓的男性气质，女性气质，异性恋，同性恋都不是天生的，而是后天获得的，是特殊的文化环境造成的。

福柯 - 颠覆生理性别和社会性别关系第一人：性别的结构与权力结构共存，权力在两分的，表面上看去是本质主义的性别区别中是因不是果。生理性别，无论是男性气质还是女性气质，都是随历史的演变而变化的，是话语的产物，是异性恋霸权的产物，它是性实践和性别实践中形成的。

罗宾（Gayle Rubin）：强调了社会干预在塑造性别规范中的重要作用，摈弃了对性别结构现状的生理决定论的解释。

作為和擁有陽具，這個二元結構陰魂不散。它打破主主體的統一性神話，也對母親話語的分析至關重要。

在父系律法即將建立的時候，歷史在它之後我們沒法言說它，律法的建立和無意識一樣先於語言。而父權制度內的多重認同和性別固化也使得“律法是否為一”存疑。

這一顛覆性的空間在哀慟中有跡可尋。一種被否認的哀傷作為客體被保留，這是個潔淨的空間，是一個缺口，沒法形容，成為語言和意義的先決條件。

合併是一個幻想而非過程，在客體被吸入這個空間的時候，才能有一種召喚其語言的想像，這個空間就是身體之內。

棄絕母性身體是在象徵秩序中能夠意指的先決條件。這一指涉物關係到母親，母親被隱藏與語言之中，變成了身體的一個死亡部分。所以身份的合併是靠抑鬱達成的，而且喪失彌散於身體，造成了不快和對慾望的壓抑。快感就是因為性別分化而遭到禁止。

亂倫禁忌比同性禁忌影響更大，這也導致了異性戀亂倫禁忌造成哀傷，同性慾望則而抑鬱結構保存下來：客體和慾望一同失去，但是愛仍然存在心內，這樣反而加劇了其症狀。

抑鬱和女性形成的過程十分相似，同樣是兩重壓抑——喪失客體，再喪失慾望（女性則是喪失對父母投注和菲勒斯的標記），這也導致了自身的內在執念，也是直譯的幻想，因為抑鬱而導致投注對象轉移，身體上的性感帶發生偏移，這取決於性別矩陣中的合法規範。對於變性人來說，他們的快感來自身體，但是他們的身體只是一個展示場域，他們需要有一個改變了的身體自我，才能談得上有自己的慾望及快感，而這種情境往往超越身體。

慾望通常受身體限制，這就是幻想和現實的差距，卻也有混同，我們相信有“活生生的陰道/陰莖”，這種自然身體/慾望和生理性別一致，但是看不到喪失之物。這只是想像界的直譯，許多隱藏的愛欲仍然躲在身體之內。作為客體的女人，只有一個符號，而對於符號女人來說，他的慾望藏在歷史之前，沒有同性慾望，他只有神聖的異性戀的情慾史。

魯賓把異性戀之前的性別看作是沒有限制的，即完成的慾望流。但是作為禁忌的亂倫和同性戀其實是後於律法的，兩者都是結果以為源頭。那麼，這種多元性別神話其實是不存在的，律法的建構過程中已經將普遍性代替了多元權力，慾望的生產早已被禁制，以前是這種慾望象徵儀式讓司法鞏固權力。所以禁忌的生成在禁止或控制性慾，另一方面，反而促進了其他性慾和身份的實現（替代禁忌）。

外在於象徵秩序的雙性關係是顛覆的可能性，但他也是被建構的外在。如果異性戀者失去其身分，他仍然會在邊緣處得到缺乏認可的身份。尤其是對於同性戀的前定地位，這仍然意味著文化框架的矛盾變為維護自己。其實是另一種鞏固異性戀矩陣的方式。如果再用拉康的角度看，這其實是表象秩序的不斷延宕，無論如何移置能指，仍然沒法改變意指系統，反而在加固神聖化的陽具中心主義和力比多經濟，原初情景永遠也接觸不到