性别麻烦

作為和擁有陽具，這個二元結構陰魂不散。它打破主主體的統一性神話，也對母親話語的分析至關重要。

在父系律法即將建立的時候，歷史在它之後我們沒法言說它，律法的建立和無意識一樣先於語言。而父權制度內的多重認同和性別固化也使得“律法是否為一”存疑。

這一顛覆性的空間在哀慟中有跡可尋。一種被否認的哀傷作為客體被保留，這是個潔淨的空間，是一個缺口，沒法形容，成為語言和意義的先決條件。

合併是一個幻想而非過程，在客體被吸入這個空間的時候，才能有一種召喚其語言的想像，這個空間就是身體之內。

棄絕母性身體是在象徵秩序中能夠意指的先決條件。這一指涉物關係到母親，母親被隱藏與語言之中，變成了身體的一個死亡部分。所以身份的合併是靠抑鬱達成的，而且喪失彌散於身體，造成了不快和對慾望的壓抑。快感就是因為性別分化而遭到禁止。

亂倫禁忌比同性禁忌影響更大，這也導致了異性戀亂倫禁忌造成哀傷，同性慾望則而抑鬱結構保存下來：客體和慾望一同失去，但是愛仍然存在心內，這樣反而加劇了其症狀。

抑鬱和女性形成的過程十分相似，同樣是兩重壓抑——喪失客體，再喪失慾望（女性則是喪失對父母投注和菲勒斯的標記），這也導致了自身的內在執念，也是直譯的幻想，因為抑鬱而導致投注對象轉移，身體上的性感帶發生偏移，這取決於性別矩陣中的合法規範。對於變性人來說，他們的快感來自身體，但是他們的身體只是一個展示場域，他們需要有一個改變了的身體自我，才能談得上有自己的慾望及快感，而這種情境往往超越身體。

慾望通常受身體限制，這就是幻想和現實的差距，卻也有混同，我們相信有“活生生的陰道/陰莖”，這種自然身體/慾望和生理性別一致，但是看不到喪失之物。這只是想像界的直譯，許多隱藏的愛欲仍然躲在身體之內。作為客體的女人，只有一個符號，而對於符號女人來說，他的慾望藏在歷史之前，沒有同性慾望，他只有神聖的異性戀的情慾史。

魯賓把異性戀之前的性別看作是沒有限制的，即完成的慾望流。但是作為禁忌的亂倫和同性戀其實是後於律法的，兩者都是結果以為源頭。那麼，這種多元性別神話其實是不存在的，律法的建構過程中已經將普遍性代替了多元權力，慾望的生產早已被禁制，以前是這種慾望象徵儀式讓司法鞏固權力。所以禁忌的生成在禁止或控制性慾，另一方面，反而促進了其他性慾和身份的實現（替代禁忌）。

外在於象徵秩序的雙性關係是顛覆的可能性，但他也是被建構的外在。如果異性戀者失去其身分，他仍然會在邊緣處得到缺乏認可的身份。尤其是對於同性戀的前定地位，這仍然意味著文化框架的矛盾變為維護自己。其實是另一種鞏固異性戀矩陣的方式。如果再用拉康的角度看，這其實是表象秩序的不斷延宕，無論如何移置能指，仍然沒法改變意指系統，反而在加固神聖化的陽具中心主義和力比多經濟，原初情景永遠也接觸不到

弗洛伊德認為，抑鬱是拒絕接受客體的喪失。沒法將這種愛轉移而導致悲傷，這是抑鬱的首要條件，亦會把這種愛（喪失）留在心中。自我對此內化而造成自我理想的混亂，最終步近自殺。（超道德）

俄狄浦斯情結在男女之間的作用不同，男性會因為對父親的律令的遵守和恐懼而建立母親超我，抑壓其慾望。而無論男女，俄狄浦斯情結會導致他們對異性父母慾望的壓抑，對於父母認同的拒絕是非此即彼的，異性戀慾望也因此轉移。

自我理想是禁忌，也是道德機制。俄狄浦斯情結既影響了亂倫禁忌，也在一開始就抑壓了同性慾望。自我放棄了客體關係而選擇道德律令。但是，嚴格的性別疆界沒法解決同性慾望的喪失。

對於女孩而言，她拒絕母親，卻強化了對父親（男性氣質）的認同，這是慾望的轉移逼使她傾向異性戀。

性別的傾向絕非天然，而是文化和司法的共同結果，傾向被司法權力壓制，並且導向了唯一的異性權秩序。福柯認為這不是結果，並沒有原初的整體慾望，亦非壓抑使其分解。而是壓抑制度一開始就使慾望支離破碎。

前父權制同樣存在著一個物化的歷史，即使是所謂的母系社會，當中仍然存在著對婦女經驗的物化，這只是逃避了陽具中心主義。起源的故事給司法提供合法理由，遵循一個單線敘事。

這裡也有一種對前歷史的素材挖掘，作為一種喻體，女性在此變成了被賦權之物，和男性-女性的不對稱關係一致。如果可以從前文化中找到扭轉生理性別的材料，那麼是否存在着一個可以操演的身體？能否避免物化和律法？

對於親屬關系，女性是一個交換物，但是並不被標記，標記的是男性的身份變化，而女性是一種界限，區分宗族和男性地位，但是她始終統攝於共同卻分開的父系身份內。

在置換列維·施特勞斯的象徵秩序中，整個陽具中心主義意指系統會面臨能指鏈的無限延異。而男性身份的轉移和姓氏的冠定，卻也取決於同性慾望--不管女人如何分配，始終是男人的結盟。而這種從慾望中抽取出來的較為自然的禁忌促成了異性戀的婚姻機制。在男人的互惠體系中，始終沒法找到一個女人乃至女同性戀存在的定點。

在大寫律法之外，亂倫禁忌和歷史前的各種要素組合無關，這是一個偶然性之夢，母子亂倫啟動了語言機器，其結構，即象徵秩序保持完整，而一旦遇到不快（原始享樂的失落），這就需要慾望來的填補虛空，這裡存在著永遠不存在的主體，禁制由此回溯出必然正當性。

所以，在陽具中心主義中，而實行象徵秩序閹割的陽具擁有者不擁有陽具，在這種缺乏中的意志需要一個場域，而這就是女性的力量——她是陽具的延伸。然而，在主奴關係中，男女的不對稱性也和陽具的存有相關，正是缺乏和喪失導向了作為和擁有，也是象徵界和實在界的區別。

以前的文化主體是能指，而客體是所指，但是拉康恰好認為“我”才是男性化抑壓的結果，主體的形成恰好是來自男孩和母親亂倫快感。所以男性主體的生成，仍然隱藏了女性的所指，這裡的“他者”卻是支撐主體性的根基，男人要在被移置的母親身體内獲得原初享樂，他自己的矛盾恰是主體性的要求。女性不“是”男性所是，而男性也在這種規定中不斷強化，所以這個互惠關系最終導致了兩性的象徵關系的建立——男性和女性都只是一個符號罷了，它們沒法承擔能指。

所以這導致了女性的不斷偽裝，而兩性在這種交換意義上互相成立了典例，最後上演了異性戀戲劇。一方面是陽具的獨佔，而這種表象使女性慾望無法彰顯（連女性的修飾也為此服務，女人想做的仍然是男人所做的，為了參與其中，甚至要放棄自己的慾求），所以表象之外有著顛覆陽具中心意指的可能。

這種戀物邏輯卻有使陽具隱蔽化，女性的缺失在於沒有陽具，卻也在於自己是陽具的延伸，所以她並不是閹割，而是男性氣質的喪失。女人通過對陽具秩序的認同來實現了封閉喪失，從而獲得了愛。所以女性一共有兩次喪失，首先是沒有陽具，其次是對於男性本質的拒絕——在女性之外的作為中心的男性符號擁有了女性，而正是在互相中形成了有張力的對立。

那麼，女同性戀是否是拒絕異性戀呢？女性同樣帶著“假面”，在男性中心的觀察角度只能看得到同性戀對異性戀的拒絕。而這種拒絕或喪失，又保存了另一種情感，使得悲傷情緒掩蓋，於是假名和身體合併，這是法律的僭越，拒絕也變成了拒絕者的剩餘物。

而男性保持其“特有本質”則是為了克服同性焦慮，這樣他才能構建其和女性的關系，同性戀男性害怕別人發現自己的同性慾望而戴上假名，這既是自我防禦，也是自我懲罰。同性戀女性卻是對陽具中心主義的拒絕，這明顯是一種不滿乃至煩惱，可是她們會受到男同性戀的投射（也可以說是其主動模仿男性慾望生產的制度，這是一種慣性）。

里維埃爾的這個理論也有一種反面解讀——女性未被陽具標記，她的身份就是掩飾得來的，她其實是害怕自己是陽具，害怕成為象徵秩序中不可言說之物，這依然來源於力比多發洩的意指系統——而男性為標準的異性戀矩陣。

所以女同性戀並非“同性”的慾望，對此，仍然需要在陽具經濟以外找一個女性書寫位置，前語言沒有真實，只有起初的二元對立，然後在象徵界中實現其禁制，這裡既沒有“本真”，更沒有快感，在能指鏈上的換喻滑動沒法達到真實（圓滿享樂），這反過來證明了原初才是最為完整的真實情境。

婦女的政治再現（representation）

司法生產主體，再現主體，但是他掩蓋了體系之外的主體，也隱藏生產過程。女性身份是前歷史的，也是一種各社會因素的流動，所以她本身是難以前後一致的。

女權主義的跨文化維度使得其自身急於尋找一個與父權制抗衡的普遍性特質，這裡全照著婦女和父權，以及其種族文化之間的脫離和重新標記。因此，需要一種從女權主義的內部的剖析，需要更為激進的批判，以免女性主體變為另一種物化和管控，背道而馳。

sex與gender的區分本來是為了駁斥生理即命運的觀點，卻導致了身體和社會文化的分裂，挑戰主體的統一性。同時社會性別仍然受生理性別限制（如男人像“女人”一樣，反之亦然）。

因此需要對生理性別形成的譜系進行分析，這一構建的社會性證明其與社會性別沒有什麼差別，二者皆是同一範疇。這裡需要回溯生理性別的二元性。

是否存在着有能動性的主體及社會決定論？身體是一種情景，它並不是一件機械，而是一種有待激活的力量。在一定的性別設定內，它是由內部限制的，這裡始終存在一條線索，預設並支配了所有的可能性，所以其開放性並不充分。

在社會性別的“要素”中，女性於陽具中心主義之下是不在場的，這也說明其不可約束。所以女性是他者也陷入了菲勒斯中心主義的意指霸權，恰好應該說，女性在這個建構中不“是”什麼。

在肉體上女性被建構為否定，即其被男性超越，而女性是被局限的。所以陽具中心主義是一種盜竊，是一種不對稱關係中的位置佔據。

整個殖民體系和男性中心意指系統，不能用統一聯盟來對抗之，而應該在永遠沒法規範的範疇內去避免統一同質化。即不要建構一個統一女性之後，以為填進各種內容就完事。（反基礎主義）

正是不能在性別秩序中存在的“性別”給予了一種打破矩陣的可能。而理解的矩陣中，男性一直是代表了普遍性，它是用他者來修飾自身，性別其實只有一個，而女性是顯示男性的範疇。所以女人是一種消費品，在此比當作了中心的邊緣和承托，這與戀物崇拜息息相關，二元對立經濟就是男性用異己來進行獨白闡釋。這掩蓋了陽具霸權，也遮蔽了文本之下的潛流和多元性。

實在形而上學是和二元對立息息相關，性別在他者身上獲得自己的價值，而性別的實在性其實加強了異性戀，使得異性戀和性別對立一致，這就是限制和捆綁，鞏固了慾望的異性戀化。

性別是一系列組合，它是流動的，可操演的。所以身份是在行動之後的，而行動者也是身份的締造者。

對於性倒錯，這是不是一種正常化，而拋棄正常標準之後，這又何以立足？維蒂格仍然在圍繞著異性戀軸線，而拉康的原初禁制要更為有力。

福柯指出權力和性慾是同存共延的，而逃離禁制的權力則有顛覆主體的可能，因為他超出了邊界，又拓寬了文化可理解的事物的疆界。

如果女同性戀仍然存在著“女人的性慾“，那麼這會造成了生物上的本質主義，女性的性慾是難以獨有的。實際上沒法存在一種權力之外的文化建構，現在恰好是一個在權力的矩陣內顛覆陽具中心主義和異性戀，身份認同這種暗中設定也應該拋棄，這絕非是複製和輪迴，而是一次全面的取代。

同性戀對於異性戀而言並非複製品對真品，而是複製品和複製品的關係。

尋找顛覆身份的文化形式，首先要知道其對立面。但是，對於異性戀生產機制的質疑，它可以看到管控式實踐的另一面--多元化的潛力，在傳統的語言架構複雜性中的空間。