病玫瑰

读完全书，图文并茂帮助理解疾病的真实样貌，期间诸多文字表现出当时医疗政策的发展变化。比如再说到人们厌恶做手术时，我认为一定程度上这射出来当时志愿医院的发展将人体作为医学的研究场所，与医疗的治病救人背道而驰。读到性病一节，对女性的歧视显而易见。男性婚后寻乐归咎于女性的不检点激发了女权运动发展巴特勒

麻风病： 许多中世纪的医师认为，麻风病是一种道德和肉体的双重败坏。由于放纵肉欲享乐，使过多湿冷沉重的黑胆汁扩散全身，导致皮肉死亡和腐烂，生命只剩下行尸走肉……也隐喻了人类灵魂的软弱，预示坟墓的污秽和炼狱的痛苦。麻风病代表的还有生不如死。有些天主教社群制定一些仪式，用以象征性地宣示麻风病人精神上的死亡，并将之排除于教徒团体生活之外。 肺结核： 痨病捕捉到浪漫主义盛行的要诀：过多的激情，从身体内燃烧自我，以苦难净化并升华创作的灵魂。 结核病甚至影响了时尚的审美观，比如在脸上铺施粉底以达苍白效果、穿着紧身马甲以模仿消瘦的美态。 从人们渴望的死法也能看出痨病在文化上的影响力。“善终”( Good Death )想法当道的19世纪，用重剂量鸦片减轻慢性结核病的痛楚，完全体现“善终”的要义，如凯莱赫( Allan Kellehear)教授指出的，一切都是为了缓慢、无痛的死亡国。相处，并和家人道别。他们的身形日益苍白、单薄，却也可能变得更漂亮，在生命的终点慢慢接近前，学会拥抱死后的世界。各种不同文化原型中的夙愿，都鲜少反映在司空见惯的现实上，但“善终”主宰了整个维多利亚时代的文学艺术，从丁尼生( Tennyson)的《亚瑟王之牧歌》( Idylls of the King)，到各种狄更斯式的临终场景，无一不是怀抱这样的期待。死神可能就躲在下一个转角磨刀霍霍，在这样的世界上人类自然很希望得到善终，而非被丑恶的霍乱迅速又羞辱地夺去生命。 霍乱： 19世纪中期“霍乱年代” 在战争、迁徙、探险与贸易等方面，都是不断进步的时代。乌托邦的想法本就源自于人群的自由迁徙，当然也无法避免疾病随着自由贸易而在各地张牙舞爪。“亚洲霍乱”听起来像一种肮脏的未开化的野蛮 人疾病——无论是在苏荷区的贫民窟或加尔各答的“不思地”( bustees即贫民窟)，这种疾病都威胁着象征文明的政权核心。 霍乱有可能威胁已建立的社会和政治秩序。19 世纪的欧洲各国政府担心发生像法国一样的革命，而饥荒、经济衰退和工人阶级政治运动(如宪章运动)也如火如荼地上演，霍乱更放大了这个时代的不安。 痛风： 痛风之于启蒙运动，就像忧郁症之于文艺复兴，或胃溃疡之于20世纪50年代。一个启蒙运动时代的普通中产阶级，如果不是在端详一幅霍加斯( William Hogarth )的绘画、或在咖啡馆谈天，就是在向医师咨询痛风的症状。 西德纳姆Thomas Sydenham在1683年的《痛风论文集》( Treatise on the Gout )中，对典型的痛风病人有如下的生动描述： 痛风一般好发于年长人士，他们的生活大多富贵安逸、多彩多姿，而且对红酒或其他烈酒来者不拒。他们由于年老力衰、行动不便，以至于长期不能进行年轻人会做的运动……易患此病者，通常头部偏大，身体一般易充血、湿润，同时习性涣散，但又具备强而有力的体质和最坚韧的生命耐力。 被视为丰衣足食、过度放纵与优渥生活的产物→渐渐不被视为痛苦的成就，而是道德松弛的标志，一种18世纪挥霍又体面的中产阶级最希望摆脱的退步象征。 癌症与治愈： 医学面临癌症的挑战后，再度掀起古代医学哲理中关于何谓“治愈疾病”的争论。 在希波克拉底的思想传统里，治愈即是原本受干扰的体质回复到平衡状态；然而在细菌说里，医学重新定义为医师和疾病之间的战斗，而治愈的意义是医师获得最后的胜利，也就是将患者体内的细菌或肿瘤彻底扫除。 科学医学的权威就是建立在它承诺发展出这种治愈疾病的方式，而这点到了今天仍没有太大改变。20世纪的癌症研究人员，已经可以更仔细掌握病程、透过放射疗法和化学疗法延长病患寿命，还能更精准估计来日多寡。但面对许多不同癌症，他们往往仍无法达成细菌学说意义上所谓的确实“治愈”。 性病： 女权主义领导人巴特勒( Josephine Butler )对此展开漫长的抗议，无情抨击当局的双重标准：一方面默许卖淫，另一方面又将性病全都归咎于妓女。

男性视角——和性病有关的画中，病毒总是从充满诱惑的女人身上来，男性好像是无辜的被诱惑者 ´_>`



这谁看了不说一句真疼…

厌女果真遍布全球

这本书归类于医学书刊，诚然这是一本讲述医学史的好书，不过海量医学插画使其更具艺术价值，更像一本艺术类文献。 有趣的是，医学的本质是祛魅的，以科学为本，艺术则相反追求赋魅。

此书的翻译真是极好，优于大部分的艺术册。

疾病与艺术文学不可分割的印迹

时代印记 到了痛风一章，也总算轻松一些了。