艺术与对象

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• 无论如何，如果康德的主要问题在于他痴迷形式主义，执意将人与其他事物分离开来，那么我们便能找出思想史上与他最不相似的另一个重要人物：那就是但丁，他从未希望将人类与世界分离，而是将它们尽可能紧密地融合在一起。＇但丁的宇宙是由众所周知的“爱”（love）构成的，这是一种某人对某物之激情意义上的爱：可以是好的、坏的，甚至可以是绝对邪恶的。对但丁而言，现实的基本单位并非自由自主的主体，而是与他们的激情目标融合或分离的热情施动者（amorous agents），最终由上帝作出相应的判断。就此而言，康德是一位绝对的反但丁主义者：他提倡一种伦理学中的冷漠，艺术中也是如出一辙，因为不这样做就会将思想和世界融合在一起，但就康德而言，这两者必须不惜一切代价保持分离。 在对康德伦理学那令人激赏的批判中，传奇的德国哲学家马克斯·舍勒（Max Scheler）像极了20世纪哲学圈的但丁。虽然舍勒坚信康德是对的，即伦理学必然是自足的（self-contained），而不仅仅是实现某些“货品和目的” （goods and purposes）的工具，但他仍然对康德呼唤普遍责任的“崇高的空虚”（ sublime emptiness）表示怀疑。舍勒的替代模型至少展现了康德理论中缺失的两个显著特征。首先，伦理学与其说是人类思想内部的责任问题，不如说是对人之所爱和所恨之事物的评估，即一种爱的秩序（ordo amoris）或激情的等级。2其次，舍勒发现康德的伦理学过于普遍，因为任何特定的人、民族或历史时期都有仅属于它们的伦理呼唤。更普遍而言，舍勒的理论意味着伦理学的基本单位不是孤立于世界的有思想的人；相反，其基本单位是一个复合物（compound）或杂合体（hybrid，这是拉图尔的术语），它由人类伦理施动者以及他们认真对待（以便爱或恨）的任何事物组成。伦理的自主性由此获得了新的含义：不再是人与世界的整齐分离，而是... (查看原文)

  闻夕felicity 1赞 2026-08-20 10:44:50

• 在美学与伦理学中，康德坚持将无利害的观众与他们思考的对象区分开来。值得注意的是，格林伯格和弗雷德的做法与康德完全相反，他们要求我们关注艺术对象，同时削弱等式中人的一面。这一点可见于格林伯格拒绝了康德式的艺术先验方法，并选择了更接近于休谟经验论的方法；当然，这也可见于弗雷德对剧场性的强烈厌恶当中。康德与格林伯格、弗雷德的共同点在于假定自主性必须意味着一种具体的自主性，尤其体现在人相对于世界的自主性。这或许揭示了弗雷德对当代哲学趋势的某些不安，如拉图尔的行动者网络理论（actor-network-theory）、简·本内特的活力唯物论（vital materialism）以及OOO，因为它们都致力于以不同的方式荡平人与世界之间的康德式鸿沟。3舍勒的反康德伦理学在美学中的类比物或许会是这样一种观点：美学的基本单位既非艺术对象，也非其观赏者，而是两者结合在一起的那个新的对象。尽管弗雷德很可能以反剧场的立场敌视这种说法，但我们将看到他在其史学工作中出人意料地接近于采用这一概念。虽然我最终会认同弗雷德所谴责的剧场性元素，但这绝不意味着破坏艺术作品的自主性，因为由作品及其观赏者组成的复合实体是一个自足的单元，且不从属于任何外部的实用或社会政治目的。这一被普遍承认的奇怪后果将要求我们抛弃美学中一些典型的形式主义原则，尽管其大多数不是后形式主义艺术认为应该放弃的那些。同时，我们也将被引向一些新的和重要的哲学思考。 (查看原文)

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