后哲学的哲学问题

原文摘录   · · · · · · 

• 从“存在者是什么？”这个形而上学问题中，我们可以引出——区分出——如下两个子问题： 其一，to ti estin，即“什么存在”（what-being)的问题。形而上学首先要揭示出存在者作为存在者是“什么”（Was），即存在者的“存在状态”（Seindheit），也被称为“什么存在”（Was-sein），用德国哲学家尼古拉.哈特曼的词语用法就是“本在”（Sosein）——此即拉丁文的”本质“（essentia），英文的essence。 其二，hoti estin，即”如此存在“（that-being)的问题。除“什么存在”之外，形而上学还要揭示出存在着整体存在的”情况“，存在着整体存在的“如此实情”（Daß）和存在着整体的存在“方式”（Wie），他完全在字面上被称为“如此存在”（Daß-sein,that-being），用尼古拉.哈特曼的术语，就是与“本在”（Sosein）相对的“此在“——此即拉丁文的”实存“（existentia)，英文的existence。海德格尔的Dasein显然也在此意义层面上，虽然他对Dasein的特定用法与哈特曼的用法是大不相同的。 “本质”和“实存”是形而上学的两个最基本的范畴。... ...仍旧是形而上学中两个最根本的要素，以至于历史上的各种形而上学首先都要必须回答“本质”和“实存”这两个基本问题，总不免在这两个范畴之间颠来倒去。最典型者如大家所熟悉的现代实存主义。萨特曾以“实存先于本质”——通常人们把它译为“存在先于本质”，是十分令人误解的——这个反动命题来反对传统的本质优先的形而上学（本质主义）。海德格尔认为萨特做的这样一种颠倒并不能真正解决问题，并不能真正地构成对形而上学传统的反动；但另一方面，正如我们知道的那样，恰恰是海德格尔在前期的《存在与时间》中确立了“实存”（Exis... (查看原文)

  河边 1赞 2012-11-06 22:37:07

• 所谓“超越”（Transczndenz）源自拉丁文的动词transcendere，指跨越两个区域的界限，特别是从“此岸”到“彼岸”的逾越。“超越”问题在形而上学中具有根本性意义，形而上学的meta-本来就意味着一种“超越、超出”（trans-） 与上面讲的“本质”和“实存”问题提法相应，形而上学的“超越”也有两个方面，或者说，是在两个方向上进行的。 其一，向“本质”的超越，即作为“先验之物”（das Transzendentale）的“超越”。这是“什么存在”方向上的“超越”。形而上学在“最普遍的特性”（即普遍有效性的东西）意义上表象存在着整体（koinen）。具体地讲，这是“存在学”的任务，存在学是着眼于存在者的“本质”对“存在者作为存在者”的规定。 其二，向“实存”的超越，也就是存在者的第一实存根据意义上的超越，即作为“超验之物”（das Transzendente）的超越。这是“如此存在”方向上的“超越”。“超验之物”意义上的"超越“就是”神“（神性的东西）。也正是在这个意义上，“超越”经常被解作“超越者”，而后者经常被视为“神”或者“神性者”的代名词。这就是说，形而上学也在最高的、因而是神性的存在着（大全、万物之上的最高者）意义上表象着存在者整体（theion)，这是神学的任务。 上述两种“超越”之间的关系，呵护“本质”与“实存”的形而上学区分。存在学把“超越（者）”表象为“先验之物”。神学把“超越（者）”表象为“超验之物”。正因为这样，海德格尔把形而上学的本质机制刻画为“存在学”和“神学”的一个结合体，称之为“存在-神-逻辑学”（Onto-Theo-Logik）. (查看原文)

  河边 2012-11-06 23:19:39