大分离

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• 在骆驼蓬碱作用下产生的图像反映在波斯和中亚地毯所特有的几何图案上；（2）这种药物的致幻性能及其诱发的飞升之感催生了飞毯”的传说。 如果分析正确，我们可以得出结论：由于受成分所限，苏摩的效力是变化无常的。酒被发明后，由于性质较温和（因而也更适合高度流动的“马背上的社会”），酒 逐渐取代了苏摩。《阿育吠陀》（ Ayurvedic）向人们建议将酒作为日常饮食的一部178分。从公元前6世纪起，随着印度教的规定越来越严格，才开始禁止人们饮酒。于是，大麻作为一种性质温和的兴奋剂，又开始被婆罗门阶层广泛吸食。 最后，不同的群体可能使用不同的酒类或兴奋剂，或是采用不同的食用方法，这些都可以用来界定群体的特征。这可能就是中国最初酿造米酒而后来酿制葡萄 酒的原因。草原文化作为外族文化，一直受到中原地区的抵御。 在地中海地区和欧洲、大草原地以及波斯、印度和中国所发生的事情，同样出现在东南亚和美拉尼西亚（ Melanesia）。在后两个地区，最流行可能也是最古老 的精神作用类物质就是槟榔。人们的传统吃法是将槟榔与蛎灰和藤本植物蒌叶 （ Piper bete的叶子一起嚼食。在泰国仙人洞发现了公元前6000年前后的槟榔残 留物。这种植物与澳洲人用来制作卡瓦（kava）的卡瓦胡椒（ Piper methysticum）有 关。起初，人们可能吸食或咀嚼卡瓦胡椒，但是，随着酒的传人和发酵技术的传播， 它也逐渐变成一种饮品。这个背景有助于人们理解“拉皮塔陶器”（ Lapita Ware）的 传播历程。这种装饰独特的陶器类型在公元前1500年前后传入美拉尼西亚地区， 从民族学方面看，它与卡瓦有关 在整个旧大陆，像罂粟、天仙子、茄、乌头和曼拉草等精神作用类物质，在 民间医学和边缘崇拜中沿用了数千年之久。但是，酒后来居上，逐渐取代了这些需 要浸泡或燃烧吸食的精神类物质。在生产技术进步所引起的... (查看原文)

  唐唐丸【缺①】 2021-03-23 14:23:07

• 总的说来，边克尔・哈纳发现，在使用致幻剂的所有萨满文化中，有五个常见的主题：（1）人们相信，灵魂能与肉体分离并四处游荡，往往伴有飞升之感，而且最常去的地方是银河（我们将在第二十章看到银河如此重要的缘由）；（2）使用致幻剂后，往往看到可怕的蛇和美洲豹；（3）看到鬼神；（4）看到的人物与地点似乎有相当的距离；（5）预见将要发生的事情，比如，看到犯罪之人，或是看到敌方萨满向病人或死之人施法。 克劳迪奥・纳兰霍（ Claudio Naranjo）在智利圣地亚哥进行了一项有趣实验，实验结果于1967年出版，证实了上述哈纳的所有结论。在这项实验中，克劳迪奥让年轻人饮用死藤水，这些人都是完全的现代人且不懂人类学。他发现，这些人在恍状态时绝大部分都想闭上双眼，“因为外部世界看起来索然乏味，幻象的世界和内视的事件已经分散了他们的心思”。在骆驼蓬碱的作用下，人们总是“倾向于思考人性的或抽象的问题，而且，思考的深度、洞察力和灵感是前所未有的”。几位受试者出现呕吐和身体不适的症状，但是，快速移动、飞翔或者失重的感觉，灵魂脱离肉体、游翔海底、身处大地中央、飘荡天空之中的感觉，在受试者中间是普遍存在的。 在这35名受试者中，有7个人声称看到了庞然大物、大型猫类（包括美洲豹）和可怕的爬虫。有时，人们感觉自己变身为这些动物，有时，他们感觉自己带着动物面具。48 这样看来，死藤水的致幻效果并不是完全由文化决定的，这种致剂的某些成211分会对大脑产生生理影响，从而诱发感官体验，而这些体验构成了萨满教的几个重 要特征。 死藤水（ yale， ayahuasca， matera ）及相关化学物质最重要的意义在于它们的效力。服用这些物质具有危险性，但是，如果是在文化层面合理运用，并且不是单 独服用，危险似乎是可控的，当地人认为，服用它们的好处远远大于它们的危害。 相比之下，哈... (查看原文)

  唐唐丸【缺①】 2021-03-23 16:11:25

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