日本，隐逸的日常

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• 现代工业化社会最大的特点，就是分工的不断细化，人的工具性因此不断被强化，而且越发单一。人生的目的被单一的工具性异化，工具性的目的，代替了人作为整体生命一部分的目的，使人感到一种分离的痛苦，一种人与神、人与自然、人与族群、心灵与肉体、意识与无意识的分离的痛苦，这是一种失去了家园的痛苦——“孩子找不到家，游魂找不到坟”。正如弗洛姆所说，“人成了永恒的流浪者；他被迫前进，不倦地致力于填充自己知识的空白，从不知变为知。他必须向自己说明自身及生存的意义。他被驱策着去克服这一内在的分裂；他渴望‘绝对’，渴望另一种和谐，一种能消除使他与自然、与同伴、与自身分裂的祸根的和谐，并为此而殚精竭虑、苦恼万分。” 而禅，是一种试图克服这种分裂的尝试。禅试图建立一种无敌无我、无表无里的“绝对”的心灵状态，建立一种两境相入、圆融无碍的和谐状态。禅通过直指本心、见性成佛、不立文字、教外别传、一路所问、千圣不传等直觉性的修行方式，试图突破文化、语言、文字等纷纭的人造的原则，剥离出生动的自然的原则，在物的原则中剥离出鲜活的生命的原则，这就是禅家所说的“父母未生前的本来面貌”。据说佛祖释尊29岁出家，苦修6年以后，在菩提树下坐禅开悟，他开悟的第一句话就是“万物与我同根”。老子讲“天地与我同根，万物与我一体”，而禅宗，正是印度高远的形而上学与中国的实践理性的完美结合。禅的现象与本体、认识与实践的一元论把“天之大美”——自然与世界的万千气象，融入深邃的东方式哲思之中，“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”般的独特思辨，试图克服物我对立而达到“变山河大地为真我，变真我为山河大地”的澄明境地，这是一条向宇宙生命开放、认同之路。在这里，人类抛弃了自我是宇宙中心的幻想，在开放内在宇宙的同时开放了外在的鸿沟，冲破了孤独、僵硬的自我限界，变对他人与世界万物的疏离为创造性的回应。他人，自然，甚至花瓣上的晚露，绿叶上的夜雨，... (查看原文)

  一介臣 2017-08-17 14:25:42

• 业内总结日本设计的7大原则，分别是不均整、简素、不迎合、自然、幽玄、脱俗、静寂。其中，“简素”几乎是现代日式设计外观的一致风貌——从不使用吸引人注意力的色调或者夸张的装饰，仅仅是黑白灰的不同饱和度与透明度的呈现，以及温和的原木棕或者植物绿。 这种“简素”的背后，与日本传统美学不无传承。由大师千里休所奠基的日本茶道，讲究“和敬清寂”，是一种做减法的美学。一处陋室，简单的茅草屋，小到只能弯腰才可进入的门，是对当时权贵地位的一种温柔反抗：任何人，只要进入茶室，就要忘掉身份，不分等级与卑贱，平等相待。茶室内只安置一枝花，让茶客去想象整个春天；仅放置一碗清水，却隐喻了整个春日的湖面。 还有日本独特的枯山水庭院。所谓枯，是说布景中并没有活的植物和真的水，将“简素”发挥至如此。去京都龙安寺就会看到这样的场景：整个庭院，仅仅用一池白沙和中间放置的数颗石头来呈现。白沙在日本神社里非常常见，这与神道思想不无关联。在日本的本土信仰里，海洋是他们的精神原乡，原初社会的一切来自海洋，无论是生活道具还是食物。白沙便是海洋的象征，错落排列在白沙中的石头，人们把它想象成岛屿。于是，在仅仅数十平方米的狭小枯山水庭院里，看到的却是整个浩瀚的海洋，简洁又难以观其全貌。 (查看原文)

  一介臣 2017-08-17 14:30:54

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