第十二章 第一节 贝克莱——对经验主义的内部批判

乔治·贝克莱
“存在”就是“被感知”：唯心主义的经验论
贝克莱自认为既是反对形而上学而维护常识的人，同时又是反对无神论和唯物论而主张有神论的（基督教的）观点的人。他认为自己能够把这些观点调和起来，也就是把常识和基督教信仰调和起来，其办法是说物质并不存在，上帝通过我们的知觉与我们直接沟通。
贝克莱认为我们所感觉的就是现实的和惟一的世界。在我们的知觉之外，并不存在（似乎）引起我们所经验的世界的不可感知对象。
贝克莱说，有规则地出现而不是由我们的意志而产生的那些感觉印象，代表了实在。那些不规则地出现的感觉印象，或许是我们的意志产生的感觉印象，在那方面是不能信赖的。
因此，贝克莱认为他是能够维持实在和幻觉之间的区别的（清晰和明白与否的观念；是否依赖于我们意志的观念）。当我们谈论实在的时候，意思就是指我们具有一些不是根据我们的意志而出现的感觉印象。
说某物存在着，等于说某物被心灵掌握了。存在就是被感知。某物存在着并不是指它实际上被感知，而是在正常条件下它可以被感知。用否定的方式说，不可能被感知的就不存在。
→ 万物就其被上帝心灵掌握而言是存在着的。上帝是确保经验的规则性、有序性，也就是实在的规则性和有序性的那个存在。事件之间的必然联系的根源在于上帝。
    这样，从贝克莱的认识论立场出发，我们最终达到的是一种关于存在之形式的二元论：意识和印象，理解者和被理解者。以这种方式，贝克莱像洛克一样承认存在着精神实体。也像洛克一样，贝克莱把他的体系建立在人类主体和上帝这两个基础之上。但是，与洛克相反，贝克莱断然拒绝一个外部的物质实体的观点。
贝克莱反对使用一般概念，认为想象某物就是对该物具有一个视觉图像。
这样，贝克莱从概念唯名论出发拒绝哲学的物质概念：物质被认为是一个普遍概念，但我们不可能对普遍概念形成表象。既然只有我们可能想象的才有可能存在，那么物质就并不存在。我们使用像马和人类这样的词是作为简略语，是为了使我们说话方便一些。但我们切不可被这种语言用法所蒙骗，以为像马和房子这样的普遍概念是存在着的。在贝克莱的语言理论中，语词指称的是感觉印象。感觉印象是语词的意义。