第二章：现象学

1、埃德蒙德·胡塞尔自己的哲学研究：现象学
要想实践这门哲学，胡塞尔写道：“一种全新的看待问题的方式十分必要”“以便于看到在我们眼前的是什么，去分辨，去描述。”
2、什么是现象学？
·它是一种方法，而非一套理论。基本方法：描述现象
·现象学家的工作是去描述。它意味着去除使人分心的事、旧习惯、思想中的陈词滥调以及预设和固有观念，从而使我们的注意力回到“事物本身”上。
·对现象学家来说，现象这个词有着一个特定的含义：它指的是任一普通事物或客体或事件，按照它向我的经验呈现自身的样子，而不是依照在现实中可能是或可能不是的样子。
3、悬搁判断
从现象学角度描述一杯咖啡，必须搁置抽象的假设和任何干扰性的情绪联想。
这种把推测的附加物“搁置”或“括除在外”，胡塞尔称之为悬搁判断
4、描述现象的关键是要回到“事物本身”——剥离了概念包袱的现象——来摆脱薄弱或无关的内容，直指经验的中心。
它把我们生活的世界还给了我们，通过掉转我们自己通常如空气般被忽略的视角，恢复了个人世界的丰富性
5、现象学带来的另外一个后果：它应该能把我们从意识形态、政治观念等等中解放出来。强迫我们忠于经验，回避试图影响我们如何解释经验的权威，现象学能抵消周遭的各种“主义”，从科学主义到宗教原教旨主义，再到法西斯主义
6、除了转变我们｛思考现实｝的方式，现象学家还承诺要改变我们如何｛思考自身｝的方式
我们不需要试图去找出人的心灵是什么（仿佛它是某种实体一样）
我们需要考虑心灵做了什么，以及如何领会经验
7、“意向性”
·胡塞尔旧日的老师弗朗兹·布伦塔诺在著作里指出“我们要根据心灵的“意向”来研究它
·我们的思想总是｛从属｝或｛关涉｝某物。伸向对象的行为是我们的心灵一直在做的事
·胡塞尔从布伦塔诺那里拿来这个思想萌芽，把它变成了自己全部哲学的中心
·没有别的东西能够那么彻底地像心灵那样“关涉”或“属于”事物
·一个不体验任何事、不想象任何事、不推测任何事的心灵，根本不能被称作是一个心灵
·胡塞尔发现，意向性的观念在某种程度上可以回避哲学史上两个大的未解之谜：对象“究竟”是什么的问题，和心灵“究竟”是什么的问题