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“同者”和“他者”这两个词如今在列维纳斯的著作中占据着核心位置，自柏拉图的对话录之后，它们已成为哲学中的通用货币。列维纳斯认为，在这两者中往往是同者享有特权地位，它被认为实际上或有可能会整合那些在它之外的东西。比如说，柏拉图的《蒂迈欧篇》就描述了他者“勉强而不和气的本性”是如何被强压进同者之中的。他者属于一个总体，这个总体确保它最终能够与同者和解；列维纳斯认为，这是西方哲学典型的举动：“西方哲学往往是一种存在论，通过插入一个确保对存在的理解的中间和中立词汇，把他者还原为同者。”
引得应该是这一段（Timaeus，35b），柏拉图将“同”（identity）与“异”（difference）经由作为居中的物质[基底]（substance，谢老师的中译本译作“存在”，私以为不太妥帖[1]）结合起来，尽管“异”拒绝这种结合。在柏拉图的语境中，“同”和“异”由是否做圆周运动抑或六种（上下左右前后）不规则（因此也是不“善”的）运动作为外在的判别标准，其实质仍取决于“理念-摹本”的区分。前者具有无可比拟的优先性，并得以对后者进行宰制。
列维纳斯在此批判胡塞尔理智主义式的现象学进路，拒绝将他者（Others）视作被设定为最终确定性的主体的“移情”（他者作为主体的复制）；同时拒斥海德格尔所谓“与他者共在”的说法，认为“共在同日常意义上的与他人一起遭遇没有关系……共在在任何情况下都是一个人自身的此在的特性。”
列维纳斯认为，“整个西方哲学始终在实行对他者的压制”，而现象学的方法仍未突破这种压制结构，他者仍存在被图景化（作为“我”的复本）的危险。因此，列维纳斯创造性的将“无限（性）”赋予“他者”（Others），将笛卡尔（第三沉思中）的无限上帝转变为其伦理哲学中的（具有无限性的）他者。“无限者是绝对的他者……上帝是他者。”这一论述彻底倒转了（自柏拉图以来）西方哲学史的基本承诺，质疑以往处于优先地位（决定性地位）的同者，而将他者视作“不能还原成我”，拒斥以往以自我（同者，即Timaeus中的identity）消解（弭平）他者（异者，differences）的传统。而居中的基底（substance）仅仅是存在论虚设的插入项。因此，列维纳斯的伦理学（伦理事务）核心则为“为他人而活”，为“具有无限性”的迷一样的他者而活。
ps.列维纳斯果真是陀翁的迷弟）
[1]最近回过头看之前读过的东西，一点一点重读Timaeus，在35b中，德穆革（巨匠）创造灵魂时使用了三种材料：identity（同）、difference（异）与substance（物质基底）。同指无变化的圆周运动（circular movement，符合本性[nature]半径相等），异指六种盲目（imbalanced）运动。在谢老师的中译本中，substance被译为“存在”，私以为这个“存在”这个词略含混，而结合后文49b段落，这三种材料进一步被解释为：the model（identity，父）、the copy of the model（difference，子）与无形式的承载者（receptacle）。因此，“同”经由承载者使“异”被“强压入”自身。在这一层面上，substance译为基底或许更妥当。