自否定哲学

    这种“新批判”的哲学根基，就是我在1997年提出的“自否定哲学“。我认为，“自否定”是人性之根，因而也是万物之根，因为人性就是“完成了的”世界万物，自然向人生成。自否定不同于自肯定，如中国传统所谓“诚”；也不同于“他否定”，如道德上的他律。这是自己与自己拉开距离，把现成的自己看作只是一个有待于完成，甚至有待于创造出来的潜在的存在者，即看作这个存在者的有待于否定和重塑的质料。没有这种否定和重塑，这个现成的自己就什么都不是，或者说它还不是“自”。“自”这个概念本身就是一个自相矛盾的概念，即它一方面意味着“直接性”“明证性”，另方面意味着“间接性”“反身性”。直接性表明它是由感性“亲自”实现出来的感性活动，间接性表明它同时又是一种自我否定、自我超越的活动，带有自我意识的自觉性。因此，自否定是一种感性的创造性力量，在这种创造中，由于否定的活动是自己对自己做出的，因而就既改变了自己，又保持了自己的连续性。自否定就是自生自造，无中生有，从潜在可能到现实，“太初有为”。道家的核心概念是“自然”概念，但道家哲学把自然理解为“无为”，即非人为，看不到人的意志行为其实是更高层次的自然和本性。西方哲学则在“自然”概念中分离出一个“创造自然的自然”和一个“被自然所创造的自然”，前者比后者更高，是后者的否定，因为它用“人为”否定了“自然”。但它也是同一个自然的“自否定”，因为“人为”“创造”也是自然，而且更加是自然，所以它是自然的“本质”、真正的自然。道禅的取消人为、放弃意志、破除执着，看似回复到自然而“返璞归真”，其实反倒是最不自然的。所以我主张吸收西方哲学的这一人为精神，在道家的“自然”概念中划分出两个层次，即“无为”层次和“有为”层次，使自然完成它的自否定，由此成就一种适应当代发展需要的哲学。这种自否定哲学主要体现为每个人以自己的灵魂结构为标本，对自己心中所暗藏的传统文化基因作批判的反思，但它的意义并不单纯是消极的，而将带来一种进取的、独立不倚的人格形态。因为“自否定”本身意味着一种逻辑上的人格同一性和普遍性，它是对每个人的个性、创造力和自由意志的承认，而且是连续一贯的承认。从此以后，只有建立在自由意志之上的道德才是真正的道德，才是值得提倡的，更重要的是，才是当代中国人自发地愿意接受的。