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海德格尔笔下的山区生活，是作为“在那上面”而产生哲学影响，指的既是道德高度也是海拔高度。对这种权威的理解来自于原生存在和山脉的自然韵律，尤其是他意识到这可以作为理解存在的优先路径，同时哲学家也强调在这样景色宜人的地方会获得一些在西方世界社会生活中日益缺失的经验。人们自身存在意识觉醒的时刻，即从感官、情感及自然现象上回归灵魂深处，海德格尔认为这些良机少之又少。在比我们人生更长更宽广的时间跨度中，他认为人们正在失掉领会理解自身存在的能力。
人类对山固有的一些经验记忆，正被现代生活所淹没，爬山的过程中要有意识的去找回那些被认为理所应当但又被忽视的知觉和现象学价值；通过山，唤起身体的记忆
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当海德格尔在其《物》中写作有关假想器皿时说道，“正如上述所讨论的一一如此看来一一该器皿从来不是一个“物体”而是作为一个“物”，他也预先声明“如此看上去”试图强调任何一种对器皿的考虑都应该属于存在范畴。世界和器皿，应该首先通过在我们这些个体眼中，通过我们自身体验，它们看上去如何来理解；而不是根据抽象性的归类。器皿是真实的且有直觉性。个体可以切实抓住它，拿起它，凭借其真实特点及触摸感去用心体会。只有把思考者的实际在场和器皿的在场结合在一起之后，方能正确地开始对“物”的思考。尽管这看上去似乎特别挑剔细微末节，但是这使得海德格尔的哲学体系和在建筑方面的思考具有更加广泛的含意。
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海德格尔发现“物体”的概念是欠缺的: 过于抽象、过于自负、与日常体验过于脱节。相比之下，对他来说，“物”是通过使用来获得特性的：它可以用来容纳什么，它又是如何把人类与周围世界联系起来的。“物”不是一个抽象范畴，而是人类的一部分，在人们努力思考之前它早已存在。
物体器皿不再是抽象的元素，而是在人类使用它的过程中共同成为一个新的整体而存在，物因人而产生使用和现象学价值，人通过物完成对世界及自身的知觉
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语言上的研究表明，“栖居”以某种方式与存在作为一个整体和世界发生密切关系：平和的、心满意足的、自由的。这与包含了栽培和养育的筑造模式相关联。他感觉到其实“筑造”与“栖居”在其字面与行为活动层面上的意义均已经丢失。
两个例子或许可以用来解释海德格尔将“筑造”与“栖居结合在一起的理念。第一个例子是餐桌。和传统意义上的“筑造”与“栖居”相一致，一张普通的餐桌通常被认为和“栖居'有一些联系，和“筑造”却没有多少联系。某些特殊的餐桌或许可被理解为筑造物或者建筑，比如那些在古典式别墅的餐厅里或者历史学院的大厅中所不可缺少的大桌子，但是家用餐桌几乎很少被包含在内。这里似乎需要请教一个问题，即一张餐桌在何时能，何时又不能，被看作建筑或筑造物。然而对海德格尔而言，任何这样的问题都是不相干的。“筑造”与栖居”应该总是和任何餐桌有关联，包括从富丽堂皇大厅中的特殊餐桌到一般家庭的家用餐桌，因为餐桌是日常生活中必不可少的参与者。

按照海德格尔的观点，餐桌的使用是“栖居”的一部分。人们和它的互动构成了“筑造”与“栖居”。在房间内搬动餐桌是一种筑造，可以被认为是根据使用者需要而作出的改变。同样地，对用餐场所的布置也是一种筑造，该“筑造”是根据预先考虑人们如何用餐而进行组织。以这种方式，“栖居”(或者人类与餐桌的互动)依赖于“筑造”(或者餐桌的布置，包括如何安放及如何组织其功能使用)。同样地，“筑造”依赖于“栖居”(餐桌的摆放是根据人们如何使用它)。根据海德格尔此处的观点，在日常用餐这一微观组织中，栽培性的“筑造”与“栖居”之间具有不可分割的密切关系。
在海德格尔的世界里，所有的家具、构筑物都被重新分解又组合，所有的家具都可以单独被看待成一个单独的筑造场所，又全都和空间环境及建筑本身连成整体，这不仅仅是空间家具一体化的问题。我认为这算是现象学的核心观点了
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第二个例子是一处房屋，有一个假想的新生儿家庭居住于内。于内。由于新生儿需要持续不断的照顾，所以家长将会在头几周与新生儿共处一室。新生儿可能睡在身边的婴儿床里以便方便照顾。但是随着孩子逐渐长大，家长会对与孩子共享最亲密的空间感到越来越不自在，至少西方文化如此，孩需要自己的空间。这就是“栖居”所需要考虑的问题。如果可以为孩子重新布置出空间来，这个问题便容易解决。如果不能，那么一个明显的解决办法是扩建。该议题成为“筑造”所需考虑的问题。按照海德格尔的观点，“栖居”要求“筑造”，“筑造”也会响应“栖居”的要求。对哲学家而言，这是和餐桌的布置与重新布置一样的行为活动，只不过规模更大。
从餐桌分析到婴儿床、独立居室。我认为栖居即指代居住和空间使用中的精神需求与体感互动
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对海德格尔来说，地球把人类放在其环境中。反过来，人类应与地球保持一体化。哲学家反对将地球当作一件商品来开发利用的观念。针对当今占得先机的可持续性运动，他主张地球应该得到尊重，而不是被肆意掠夺与征服。

于海德格尔而言，在地球上也意味着与天空一体化。他认为陆地与天空作为永久存在的同伴保持着密切联系。“天空”一词也蕴含着丰富的可能性。海德格尔对天空的论述是参照天气所带来的实际情况。然而，德语单词“Himmel”也意指天堂，他意识到了这一双重含义。海德格尔认为天空包裹着人类的存在。日夜、变换的季节、风、雨、雪与太阳，决定着人们如何生存并与之永远相伴。风、雨、雪与太阳的变化无常决定了对居所的这一基本需要。海德格尔坚称季节与恶劣天气应该被有风度地接受。于他而言，我们一直与刺骨的寒风、寒冷的冰雪、阴湿的雨水及炎炎烈日共存；我们对这些自然力量的缺乏控制表明这是我们力所不能及的事情。

伽达默尔称，对海德格尔而言人类仍然可以“在很大程度上接近神”。这一联系在德语中体现得更为直接。在德语中Gott”来自“Gottlichen”，正如英语中“上帝”(God)一词来自“众神”(gods)一词。此外形容词“gottlich”也存在，与英语中的“神圣的”(Divine)相像。这些词汇都具有宗教联系并意指着美丽与优雅。

他那神圣的“召唤使者”支持一种非理性的，关于生命的神秘主义维度。于他而言，大自然的力量，具有神秘且震撼人心的灵感，使人们愿意期待神的到来。

“凡人”是海德格尔“四重”的第四个构成要素。海德格尔单词“Sterblichen”来自于“sterblich”，意为“终有一死(mortal)，和“sterben”，即“将死”(to die )。海德格尔特意根据凡人而不是人类（humans）或者生物(beings)写作，以强调他的观点，即生命总有其对立面一一虚无，并始终包括“存在走向死亡”( Being-toward-Death)。海德格尔认为，时间和死亡不是麻烦事，相反，它们应该得到尊重与庆祝。

于海德格尔而言，“四重”容纳了凡人。而地、天和神塑造了日常生活。在死亡的阴影中，它们为庆祝实存提供了可能性，也照顾到关于消逝的仪式与庆典。海德格尔坚称终究不免一死的条件是要谦虚地去“拯救”地球。而拯救，对他而言意，意指获得自由。凡人应该“接受”天空，“期待”众神并“开启”他们自身的存在。这些动词形式，即“拯救”、“接受”、“期待”及“开启”，描述了个体应如何应对“四重”中的每一个组成要素。海德格尔判定这种方式的栖居包含一种真正的秩序感，即反对人类控制的触手不断更广泛地延伸至世界的这一挑战。这就是他对自己的第一个问题——“栖居意味着什么?”的答复。
刚去了洛阳的龙门石窟，发现中国石窟文化特别符合海德格尔心中的天地人神的“四重”境界
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海德格尔也认为桥或许会对个体如何理解自身情况产影响。他认为桥，作为海德格尔们的“物”，容许人们审视和重新审视他们与世界的关系。桥附近的人们，包括经常横穿或住在附近的人，很大程度上都会觉得他们了解它。它让感觉非常熟悉。通过这种熟悉感，桥为人们与其周围世界联系起来提供了机会。对海德格尔来说，桥“支撑了”个体。这句话既意指其字面意思又具有隐喻性。于他而言，桥就像是一个景框。它展现了横穿者。也向横穿的人们展现了桥周围的世界。因为桥的存在容许人们了解与之相关的周围世界，因此它具有与智力思维有关的重要性。
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在桥存在之前[场所]并没有在那里。在桥矗立之前，沿着河流当然有许多地点可以被某事物占据。它们中的一处成为一个[场所]，之所以成为场所是因为桥。因此桥不是首先选择了一个场所并矗立此处；而是一个场所之所以建立只是因为桥。

对海德格尔来说，场所，就像“物”与建筑物，应该主要通过其用途与体验去理解。于他而言，一旦桥建成，桥坐落的地点就可以用不同的方式去理解。它变成了人们心目中桥的场所。

基于此，海德格尔讲了一个关于桥的起源的故事，去想象桥建成前这里是如何一番景象。这一神秘故事起源的关键时刻就是桥梁建造商选定桥址的那一时刻。对海德格尔来说，这一时刻至关重要，遵循着他的思考，建筑学家们展开了讨论: 克里斯蒂安·努尔贝里舒尔茨称之为空间的“具现”(concretization)，西蒙·昂温(Simon Unwin)称之为“场所的可识别性”( identification of place )。无论用什么术语，对海德格尔来说，这都是“栖居”通过“筑造”变成场所的那一时刻。在海德格尔的故事中，原本应该还有其他原因解释建造商为什么选择河岸上的某一特定地点。或许河流与堤岸的地形起伏有利于建在该处。或许这里是最易于防卫入侵者的地点。不管是什么原因,这里都被认定为成为桥之场所的最合适地点。桥一旦建成，在人们的理解中，该处就成为桥的场所。通过筑造，最初的场所的可识别性被其他人采用，并被吸收到他们的理解中去。
桥改变周围环境并不仅仅是因为连接这个动作，甚至桥本身并不重要，而是这个连接带来的一系列连锁反应
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公园中的野餐或许可以作为场所的可识别性的一个例子(Unwin 1997,15)。野餐者需要寻找一个好的场所就座。如果天气很好，他们或愿意坐在阳光下，或更喜欢选择阴凉处。他们或许想看公园里其他人：希望看到朋友；悠闲地观看运动比赛；或者纯粹围观。他们或许想有一个开阔的视野或者选择一处僻静的地方。野餐者会对野餐地点犹豫不决，意见相左，直到他们觅得一处地点能够满足每个人的要求。因此场所的可识别性产生了。如果他们是有备而来，那么大家会立即铺开野餐毯。关于如何铺设毯子或许会引起分歧讨论，毯子长边是对着风景还是对着道路呢？意见达成一致后另一场所的可识别性得以产生。接下来人们会各就其位：喜欢热闹的或许选择可以观察形形色色人的最佳角落；熟识却彼此不喜欢的人可以分坐于毯子两端；有人会急于与自己喜欢的人相邻而坐。所有这些选择都包含了场所识别。最后，众人摆开食物：装满食物的大篮子或许放于中间；水煮鸡蛋的摆放使鸡蛋爱好者唾手可得；好饮者易于获得各种饮品。野餐组织是一场小规模的场所可识别性的现场编排。根据海德格尔的观点，场地聚集；野餐之处成为场所。因为野餐许多场所产生了。

当野餐结束所有一切打包带走时，野餐的场所或许维续存在于野餐者的脑海中。如果恋人在野餐中初燃起对彼此的兴趣，或许，或者可能发表了一个令人难忘的声明,或者可能发生了某些特别有趣或者不寻常的事情，那么那些参与其中的人们一定不会再以同种方式关注公园中这同一角落了。野餐场她不仅仅是指地面；它作为野餐发生地点被铭记。这种记亿或许会持续许多年。它甚至会世代流传：“那就是祖母野餐的地方......”海德格尔认为野餐之前场所是不存在的。但是对那些野餐在其脑海中留下烙印的人来说，它将永远被认定为野餐的场所。相反，对那些有充分理由认为该处与公园其他地方等同的人来说，可以每天经过，但不会对野餐和其他人所认知的野餐场所带有任何留恋。

于海德格尔而言，这个例子是非常重要的。它例证了识别场所的行为活动依然在不断持续中，影响了对房间、建筑物、镇和城市的组织。根据海德格尔的观点，在风景地中一处住房的选址与在公园中铺设野餐毯在方法上没有太大不同。如果一处住房选址在这样优美的风景地并落成，随后在其周围可能会建起附属建筑物，这就会涉及场所的其他识别性。随着时间推移，相邻的住房或许建成，接着又有另外的住房建成，形成一条街，另一条街，接着形成一个村落规模，久而久之，会形成一个小镇甚或一个城市。城市，尤其是那些未经规划的城市，在其布局中或许记录了数以百万计的场所识别性，但是其中大部分早已被忘记，就像那些建造城市的人和建筑被建造的理由。
野餐中的毯子因为人的行为介入就成了筑造，毯子界定了一块地面区域也就有了现象学的含义。现象学只有你意识到它的存在它才会存在，否则它就不存在
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通过这种方式，场所主要是由个体以复杂与不断变化的方式，并在空间共用性的基础上，而被创造出来的。在他看来，只有在我们能够识别场所周围界限的背景下，才能理解空间本身。海德格尔认为，就是因为我们能够识别场所，空间才能存在。

这一点对海德格尔的模型，即理解我们周围的世界，尤其对建成的世界，是至关重要的。在他的观点中，当我们识别一个场所时，比如进行野餐的场所，我们确实在脑海中为其周围设定了界限。这是因为我们从无处不在的共用空间中锁定了某处。界限不一定像平面图上画的线或者像拉锁线那样精确。它可以和精准的物理特征相一致，但也可能更加模糊与不确定。在海德格尔的模型中，如果场所边界与物理界限相一致，那么我们所定义的场所边界更可能是精准的。现成的界限往往已经存在，可以是墙壁、道路、河流、建筑物、路牙石、物体表面的变化，根据这些早已存在于我们世界中的界限，可以比较容易地识别场所。然而，有些界限并不是那么容易被确定的。

城市中不能确定场所边界的例子数不胜数，你或许从自身体验中就可以回想起一些。例如，一条街在其长度上有着非常鲜明的特色：就像我住在卡迪夫的那条街道，它把一条繁忙的购物街和一条沿着公园边界的林萌大道联系起来。购物街显得匆忙凌乱，交通和行人熙熙攘攘。而另外一边的林荫大道尤为安静、宜人，种满了成熟的欧椴树。我所在街道的特征随之起了显著变化。靠近商店的那部分显得更加繁忙与都市化；靠近大道的那部分显得更加幽静与郊区化。尽管街通上的联排房屋几乎相同，整条街太相似以至于看不出什么变化；在靠近公园尽头那边，房子的前花园就更为整洁，粉刷也更为匀整。如果根据海德格尔的观点去考虑，那么在我所住街道上，靠近公园的一端和靠近商店的一端感觉就是不同的场所，因为它们的特征是如此不同。我的邻居们似乎也有同感。房地产中介也这么认为，因为越是靠近公园未端房价越高，而且这种价格上的差距非常大，可不仅仅是那些匀整的粉刷和整洁的花园能够反映得了的。然而，我却无法在街道的两端之间识别出一条线来。在此处，基于海德格尔的观点，就是一处难为其划定界限的场所识别性。界限的确是存在的，就在某处，因为两个不同的场所从体验角度来讲一目了然。于是，我可以根据那已经切实存在的矮墙在平面图上画出房屋的花园和街道之间的那条界线，但是用一条界线来区分街道两端场所却似乎无法完成。

当海德格尔讨论人们识别周围场所的界限时，他提到了“地平线”一词。他考虑到诸如此类的边界很难在平面图上被表现出来，就像街道两端的差别很难被表现一样。他指的是那种在人们认知周围世界时更为不确定的边界。地平线是天地交接的地方，但在空间中不能予以精确定位。也不可能到达地平线。如果你朝它走去，它会消失在远方。与传说中存在于彩虹尽头的黄金罐一样，地平线永远是渐行渐远。虽然某些场所识别性的界限与实际存在的物体相一致并因此而能予以精确识别，但从这个意义上讲，许多其他的界限则像地平线一样虚无。它们都是一些幻想中的事物，难以在现实中下定论。海德格尔认为，个体可以通过体验认知这些界限却无法精确定位。虽然它们不能用画的一条线来表明，但是在场所的可识别性中仍然是至关重要的。
围合，界定这个最基本，最初始的问题也同样是最重要的议题
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在海德格尔的说法中，这些场所被有规律地组织与使用，或者根据对栖居的需要以及根据建筑物布局而产生的居住，来筑造。“Totenbaum”( 即棺材)同样地期待着被使用：在海德格尔看来，这是对生命一一即归根结底是从生到死一一的不断提示，和对家庭祖祖辈辈们生命终结在那里的一种存在上的提示。“Herrgottswinkel”( 即“主”的角落)，这里的天主教圣像监督着餐桌，同样地标志着时间的流逝。在海德格尔看来，对这些不变的典礼和仪式之要求，为日常生活中无休止的变化提供了一种稳定、持续的感觉。就像两餐之间那空空如也的餐椅，虚位以待，正在等待着就餐者的到来，神龛也可被想象成为一种强有力的缺席。然而，它所标志着的存在，是极为高深莫测的。海德格尔认为，它是一种神秘虚无的图腾象征，是存在之永恒伴侣，是意义之基本所在。此神龛也标志着一一无论其好坏一一天主教严苛的等级观念，即在家庭成员中，根据年龄与性别而锚固其特定的角色。
生与死，以及不同年龄段对应的仪式感
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我的床，在第一个晚上，是新鲜的、难以相处的陌生的；之后它一点点变得亲近起来。它已经形成一种确凿无疑且非常清楚的、肉质的纹理效果；当我躺在上面身陷其中，我不能够清晰地辨别出何处是我身体的终结，何处又是那陌生的表面的起始。起初，我对床单触及肌肤有着非常清晰的感觉，这一陌生的表面接触到了我身体的边界。渐渐地，该边界逐渐消失、抹去本身以致变得模糊不定。这种与肉体的亲密性扩散到整张床单，最后进入到床本身，进而也蔓延到整个房间。它们已经融为一个整体。
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一个卧室中的一处被复活的空间，它拥有足够的起死回生的能力，去召回，唤醒记忆.....躺在床上时，对自己身体感官上的确定性，对位于房间内卧床所处环境的确定性，只有这些激活了我的记忆，并赋予了这些记忆一种通过其他方式很难拥有的敏锐度与准确度。

根据海德格尔的观点去解释，此处珀雷克认为一些人或许会借由自身去度量其他的床。他们的床变成了一种海德格尔的度量。他们对它的熟悉程度、理解程度及记忆，或许会帮助他们依据过去，依据对将来的想象，去测试他们对当前的认知；或许还可以依据曾经睡在那里的其他人。在海德格尔看来，总是和创造性联系在一起，这种世俗的度量开启了与生命终极奥秘之间的联系，或许，还可以帮助人们从不同角度对他们在世界上所处的场所进行思考。按照海德格尔的观点，个体和床不仅仅可以互相度量，还可以探索他们所处的环境。个体和床从度量上聚集到一起。这种度量可能仅仅出于本能或基本不经过思考，也可能是更加刻意而为的行为。
对床的陌生可以类比对自己身体的陌生，在婴儿时期，人对自己的身体是极度敏感的，会关注自己啼哭、大笑的感受，会吃手，会揉脸，但是随着越来越“熟悉”，对自己身体的感知反而开始逐步的模糊直至消失。床也一样，通过对床以及其他一切可感知亲肤的器具，重新唤起对自己身体的知觉
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于海德格尔而言，使物体服从于一个体系的科学调研方法和人类体验是不相容的；与林中路大不相同。他认为，由此类体系得出的研究结果倾向于更多地表达体系自身，而不是旨在调研的内容。以科学方法人们或许可以同样地根据罗盘导向独立前往探索森林。但罗盘并不会试图去理解人们之前是如何出于本能地介入到森林当中的。探索者并不会在第一时间把他们自己的想法与森林建立起关系并进而去尽力帮助自己理解，相反地，他们依赖于人造工具，在追寻强加的路线的过程中无视任何事物。对海德格尔来说，应该通过行走于早已在那里的林中路去探索，并容许领域本身去引导探索。

林中路容易使人迷路：树冠使地面笼罩在黑暗中，密密匝匝的树干布出点阵，显现或遮挡着望向远处的视线。辨不清方向的探索者会在行走时跟随着他们的本能；有时会选择他人业已走出来的状况较好的道路，有时会选择状况较差的岔路。按照海德格尔的路径隐喻，林中开阔地就是难以实现的目标。一旦到达那里，会发现与树林中相比，这里光线充足而且望向远处的视线不受遮挡，也能够给予探索者方位导向。德语“Litchtung”是指林中开阔地，也意指光照，包含着作出理解的启迪隐意。在海德格尔的比喻中，到达开阔地就像豁然开朗那一刻的神秘闪现。
海德格尔显然对科技是有抵触情绪的，觉得高科技的设备让人类丢失了太多对环境感知的能力，变得越来越不敏感
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在卒姆托看来，他的瓦尔斯温泉设计意图能够得以实现完全是通过把栖居的仪式定位于场所中，并充分结合了海德格尔的所有相关术语。通过精心设计围合、体量、光、材料及表面，卒姆托希望能够设定一些条件，就像在上文中讨论过的与野餐紧密相关的内容一样，这些条件能够鼓励人们或根据他们的沐浴的仪式，或根据和他们紧密相连的记忆，去识别场所。他设想出一种具有丰富层次感的场所认知。建筑师对海德格尔的黑森林农场还有另一层致意，即根据区域可识别性与特色对场所进行了考虑。在上述引用的访谈记录中，他唤起了一种在附近阿尔卑斯山区用于饲养羊和牛的建筑中发现的简单质朴之感，并借此把温泉植根于山区的农业耕作观念之中，和家畜以及必需的居所息息相关。
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我的所有建筑物都体现了与场地、场所之间的批判性时话。或许，最终是一个好的结果，那么可以说这是一个好的隐喻，建筑物看起来就好像是一直在那里存在着，因为那时，或许是那时，你已经使场所和建筑之间达到了一种和谐共处。在瓦尔斯就是如此，建筑与温泉和水、山和石等所有已经存在了数百万年的“物”都有关系。石和水，其设计意向属于就地取材。

石和水对卒姆托来说不仅仅是材料或现象；它们也是具有智力的理念，具有历史悠久的思想传统。它们可以激起心灵上的故事联想，诸如，在古典建筑中从木结构到石结构的转换，以及存在于士耳其和日本文化中的历史性沐浴仪式。对他来说，类似的相关可能性，更为广义地存在于有关地方传统、历史与特质的故事中。
卒姆托很好地彰显了依靠现象学营造空间氛围可以达成的高度
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在其设计作品中，卒姆托总是非常严肃地去推敲钻研人的体验，这甚至影响到了他和客户之间的商业合作关系：

即使客户感到痛苦......我也坚持去了解一些他们很久以前已经忘记或者从未知道的事情: 想把事情做好就必须花时间......我是说，我需要这样做，因为若不如此我就不能创造出一种氛围，如果一栋建筑没有该氛围那么对我来说有什么好处呢?我必须这样去做。我痴迷于此.因为我认为窗户是重要的，门、门的合页或许也很重要，诸如此类所有这些“物”都是重要的。因此，我必须小心谨慎地对待这些“物”，否则我将不能创造出氛围，那么我作品的整体目标在一定程度上来讲就会荡然无存。这就是我的工作方式。
为了达成整体高度现象学的深度是极度耗费时间的，卒姆托甚至是以裹挟甲方的方式才能达成他想要的结果，所以这件事最难能可贵的地方超出了设计工作本身。这其中回旋沉淀的时间是非常必要的，需要一些特定的契机让项目慢下来，甚至停下来。时间对国内的设计环境来说太奢侈了，过了这个时间，也许所有东西都变了，没有人愿意为此风险买单