大宗师

    本篇的中心是论道和真人体道的境界，所谓“大宗师”，有二解，一是宗大道为师，一是道是天地万物的主宰。庄子认为道生万物，道主宰天地万物，人与自然是合一的。道是“有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以存；神鬼神帝，生天生帝：在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地而生不为久，长于上古而不为老”，所以只有真人才能认识道。真人忘掉自身，忘掉死生变化，忘掉一切才智，和道融为一体，由此拥有“安化”的人生态度，达到相忘的生活境界，遵从命运的安排，融合于道中。庄子的这种本体论思想，在一定程度上否定了人改造自然与社会的主观能动作用。
    何为真人。在作者看来，真人是“知天之所为，知人之所为”的人。在真人这里，天人合一，物我无界，其依时而动，随物而变，不为生死或悲或喜，也不被外物所迷惑，心如止水，恬淡超然。这里的真人同《逍遥游》《齐物论》中的至人、神人、圣人。
古时候的真人不违逆弱寡，不自傲于成功，不谋虑世事。像这样的人，错过时机而不懊悔，正当时机而不自得。像这样的人，登高不战栗，入水不沾湿，入火不觉热，这是认知达到道的境地才能这样。
古时候的真人，睡觉时不做梦，睡醒时不忧愁，饮食不求甘美，呼吸深沉舒缓。真人的呼吸直达脚跟，众人呼吸用的是咽喉。争辩中屈服的人，他的言语堵塞在咽喉中，像要呕吐般难受。嗜欲深的人，他天赋的灵机就浅。丧失自身本性的人。
古时候的真人，不知道悦生，不知道怕死。他出生到世间不欣喜，他死亡入土不拒绝。他们无拘束地去世，无拘束地来到世上而已。不忘记他生命的开始，不寻求他自已的归宿。欣然地接受生，忘掉死而复归自然。这就叫做不用心智去损害道，不用人为去辅助自然。这就是真人。
像这样的人，他心里忘怀了一切，他的容貌静寂淡然，他的额头宽大朴质。表情严肃时冷凄得像秋天一样，态度和蔼时温暖得像春日一般，喜怒与四时变化相通，和万物相适宜而不知他的终极。所以圣人用兵打仗，灭亡了别人的国家也不会失去民心；利益和恩泽施惠万世，不是为了偏爱人。所以有意与物相通，就不是圣人；有亲疏之分，就不是仁人；计较天时，就不是贤人；利害不能相通为一，就不是君子；追求名声而失却自身本性，就不是士人；丧失自身而失去真性，就不是役使之人。像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥馀、纪他、申徒狄，都是被别人役使，使别人快意安适，而不是为自己的安适而求安适的人。
古时候的真人，神态巍峨而不畏缩，好像有所不足却无所承受；特立不群而不固执，心胸宽广冲虚而不浮华，舒畅自适好像很欢喜，行为举动好像出于不得已，面色和泽令人亲近，德行宽厚令人归依；气度宽宏如世界一般广大，高远超拔而不可限制；沉默不语好似封闭了感觉，无心的样子像是忘了要说的话。把刑法作为本体，把礼仪作为羽翼，把知识当做时变，把道德作为依据。以刑罚为主体，就是从宽对待杀人；把礼仪作为羽翼，以智力相时而动，不过是不得已而行事；以道德作为所遵循的原则，是说就像有脚就能登上山丘一样，而世人却认为是勤于行走的人才能到达。（天和人是合而为一，）人们喜好它们或不喜好它们，它们都是合而为一的。无论人认为天和人是合一的或不合一的，它们都是合一的。其认为合一的与天为同类，其认为不合一的与人为同类。把天和人看做是不相互对立的，这就叫做真人。
    长生不老的方法
    庄子用“藏舟于壑，藏山于泽…然而夜半，有力者负之而走”来说明“藏天下于天下”的好处。不管人将东西藏在什么地方，都有可能被偷，但如果把宇宙藏在宇宙中，就没有人能把它偷走了。同样的，时间会“偷”走人的生命，时间却“偷”不走宇宙。如果人可以打破自我与宇宙的界限，与宇宙合而为一，宇宙不灭，人也不灭。圣人虽然也有死去的那天，但因为做到了“物我合一”，所以实现了长生不老。
    人要学会跳出自我局限，不要把生、死仅仅看成“个体的生”“个体的死”，而应尝试站在自然的角度看待生死。“死生，命也”，生也好，死也罢，都是自然规律使然，自始至终，人都处在自然的怀抱中。道家提倡安时顺命，这个“顺命”既包括坦然面对人生际遇，也包括坦然面对死亡。人要学会顺应天道，欣然接受命运的安排。
    ⊙品庄悟道⊙
    安时而处顺，哀乐不能入也道家强调养生，保存生命是养生的重要目的，不过，生命终归是有限的，养生还有一个重要的内容，就是帮助人摆脱乐生恶死的羁绊。没有人能避免死亡，但人却可以通过加深对死亡的理解，通达地看待死亡，实现精神上的自由。从某种角度说，人生的过程就是人学习如何面对死亡的过程。
此节中，子祀、子奥、子梨、子来把生死视作一体，放下了对生的渴慕，也放下了对死的畏惧，成功地超越了生死。子舆患病，身体伛偻，仍可“其心闲而无事”；子来濒死，时日无多，却还能安然入睡。死亡并不会因为人害怕它、畏惧它、反抗它，就不会降临，既然它是所有人都不能逃避的宿命，那就不如听任命运的安排，平静地等待它的到来。
“安时而处顺，哀乐不能入也”是《庄子》书中的一大要旨。人如果做到“安时而处顺”就不会有什么能搅乱人的内心，即使是疾病、死亡这样重大的问题，也不会让人受到惊吓。而对大部分人来说，人生之中，没有什么问题比死亡更大。能够豁达地看待死亡的人，往往也能豁达地面对生活中各种挫折、利益得失。
    ⊙品庄悟道⊙
    有孩形而无损心，有旦宅而无情死
    庄子用“有骇形而无损心，有旦宅而无情死”，来阐迷形和神的关系。死亡是人的形体发生了变化，但形体变化了，心神却没有损伤，生死都只是表面现象，人由生入死，其心神由旧房子搬入新房子。既然如此，人又为什么要留恋生呢？故事中的孔子故意问颜回：“你怎么知道现在说话的人，是醒着，还是在做梦？”世人多把死当做人生的终结，但庄子却不这么看。他提出了个大胆的假设，说不定死才是生，生才是死。方生方死，方死方生，死亡也可被看作是一种生命的延续：人从一个世界，前往另一个世界。
    生、死，都只是一种存在状态。人源自万物，又归于万物，不妨把死亡当成是生命的回归。另一方面，孟孙才的故事又告诉人们，由于每个人对死亡的态度都不同，所以在面对至亲之人的逝世时，各人的表现也不同，有人会激动得大声哭嚎，也有人会平静如水。人们不应用这些来揣度他们对死者感情的深浅。
    ⊙品庄悟道⊙
    无知之知世人大多只看到物体间的差异，但道家却强调“齐物”，并认为，要想达到“物我同一，逍遥自在”的境界，就必须摒弃智巧。因为人正是凭借智巧，区别万物的。“无知之知”和“无知”不同，无知是人初来到这个世界时的原初状态，无知之知则是经历了有知后的无知，是一种比有知之知层次更高的智慧，是经过后天的修习，才达到的心性上的成就。
知道了这二者的区别，就不会把孩童愚人的蒙昧无知和圣人的无知之知混淆。道家提倡返璞归真。但这“真”并非指孩童的纯真。孩童的纯真固然可贵，却还未经历过生活的历练，真正可贵的纯真是经受了世事洗礼的纯真。因此，修习心性未必需要隐逸山林，在喧嚣的俗世同样可以，人不妨将生活中的挫折、磨难当做命运对自己的考验。