断片

    断片的另一个诺言：只有它们才能劫后余生，才能在意义和语言的毁灭后幸免于难——就如同那些空难中的苍蝇，只有它们能幸存下来，因为它们实在太轻了。就如同爱伦·坡笔下大旋涡中的残骸：最轻的碎片掉进深渊的速度就最慢。这就是我们需要紧紧抓住的救命稻草。
    苏醒的瞬间中对梦的记忆的消失。梦境就在那儿，近在咫尺，几乎可以在视网膜屏幕上感觉到它，然而却无法将它抓住。梦的分解原子都散向了何方？醒来的人们试图回忆起他的梦境，就像一个死去的人努力在收集他活着时的记忆，或像活着的人努力在回忆死者面孔。
    从梦的角度看，向清醒状态的过渡就像经历一场死亡，存留下来的只有前世生活的零星片断。也许动物的脑子里也有这种含混不清、稍纵即逝的模糊回忆？通过记忆的稀释，重新回到爬行动物那迟钝的感觉中。
矛盾修辞法：绝望的光芒——倒退的冲动一非宗教的道服——虚拟的现实。
否定的神学一一说的是这样一种神学，它从上帝不存在来认识上帝，而不是从上帝存在来肯定上帝。一种否定的神学。我们完全可以这样设想一种否定的历史，这个历史将从那些并没有发生的事件出发而展开。一种否定的阅读，在读一本书时，人们从并没有提出的问题出发来探讨书里的中心思

完美的罪行——绝对的幻觉——现实的过度——虚无的继续：摇晃树枝的快乐，树枝上还勾挂着最后一批读者。
成百上千的游人聚集在艾尔斯岩这个风景点等待日落。指挥塔在那里铺设了桌布，准备了冰桶和香槟，面对着那块神圣的突兀巨石。命运的嘲讽：那个傍晚，没有太阳，没有日落。这没关系，所有游客都注视着岩石，不停地拍摄，忙得不亦乐乎，却没有希望。这个景象已经被安排在旅行日程中，游人们狼吞虎咽下它的不在场，就好像某一天电视台罢工，电视观众在屏幕上看到的是一片空白。应该说这个真正的人类学景观，这场沙漠中心的社交模拟场景，与日落相比毫不逊色。
   用自己的牙齿咬断与现实相连的最后一根脐带，让指甲深深陷入记忆中，进入绝对的沉默中，而且让苍蝇不停地侵入我们的头顶空间。
掩盖现实的并不是幻觉。而是现实在掩盖着没有现实的事实。

    不应该让世界披上无意义的外衣或是绝对的幻想。应该让绝对的幻想更好地隐藏在现实的真切后面，以至于人们与它擦肩而过却看不见它。
 在一本书中也是如此，应该让一个思想更好地隐藏于其中，以至于读者与其擦肩而过却看不见它。
    对某些艺术作品而言，还不说那些无足轻重的作品：它拥有毫无价值的所有表象，说它们很烂，还真是烂透了。
    当代艺术的整个模糊性全在于此：它要求无用性、微不足道、无意义、平庸——为无用性而战，而这本身就毫无意义了。追求无意义，这本身就已经微不足道了。通过肤浅的词语去追求肤浅。同样不幸的遭遇已经落到卑微的思想身上。
    处处都是同样的体现：我无能，我无能！然而无能却是一种秘密的素质，并不是随便什么人都可以追求的。微不足道是少数几部作品所具有的特殊素质，而它们并没有追求这种素质。追求无能，这不过是一种吹嘘和恫吓，以强迫人们从反面给予重视和信任，言下之意：不可能如此无用，肯定隐藏着什么东西。当代艺术玩弄着这种不确定性，在那些什么都不懂的人们（即那些对有待弄懂的事物具备准确直觉的人们）的犯罪感上进行投机。从威尼斯，我带回了唯一的预感：那就是现代艺术是个阴谋。
    物体和图像都是一些陷阱，在这些陷阱中，现实能称职地进行聪明的形象表现，但事物并不停留于形象表现上，而形象表现也不满足于表现事物。如果幻觉总是一个现实的幻觉，那么现实呢，它也永远只能是幻觉的现实。更确切地说，幻觉并不对立于现实，童年的现实也好，战争或爱情的现实也罢：幻觉是一种更为巧妙的现实，这个巧妙现实以自身的消失给幻觉披上现实的外衣。
   好像一切事情就发生在一个虚空的房间里，这是一个不在场的原风景，在这个风景中，人们目睹着自身的不在场，因此不用担心自己会迷失。
    幻觉就是这样：它为我们还原生灵和物体，就像事物的不在场和消失改变它们自身一样。事物消失了，然而面对自身的消失，事物却非常透明，不管这种消失来自于事物的起源还是来自于事物的终结。正是在这个意义上，事物在欺骗我们，然而却忠诚于它们自己。因此我们也要忠诚于事物，因为正是在事物的细微中，在事物的微小细节里，在它们准确的形象表现中，物体在制造着幻觉，现实在制造着幻觉。正是在事物的准确连接中事物在制造着事件，因为正是在世界的准确性中才有真正的抽象。
    整个世界无非就是这种消亡的感官幻觉和感官迹象。正是在这一点上，物体通过与其本源之间的差距和距离来欺骗我们——然而我们最终沦为那些欺骗我们的物体的对象，我们在这种距离的魅力下跌倒在地。
    这就是那些恒星的距离，恒星已经死亡，但是它们的光芒依然向着我们照射过来，还有一些恒星的距离，恒星已经闪烁了很久，但它们的光芒至今还没有照到我们。
    这就是说还有希望。
    或许思想的终极状态就是无序、胡思乱想、碎片和怪诞。因此那又何必在书中安排一个秩序呢？既然我们认为这种意志，这种意图无非是一种自我奴役，那又何必保持它呢？然而还是要把书写出来，因为写作与说话不同，口头话语需要被人倾听，所以需要按事物的秩序来进行，而写作则是事物分裂的场所，是事物的反万有引力之地——在那里，通过语言的力量，万物被推向极端的特殊性。
    必须把书写出来；哪怕只是为了将历史的妙语关闭在一页纸上，而书稿完成后又让这一页消失一
    这样就没有人知道这是怎么回事一总是那种完美的罪行。不过这页纸应该可以还原，并且又不泄漏其秘密，这种散落就是理论虚构的原动力所在。
 清洗是这个世纪末的首要活动一对一段肮脏历史的清洗，对肮脏金钱的清洗，对腐朽良心的清洗，对被污染的陆地和海洋的清洗。所有的洁白最终都令人十分怀疑。白色人种自己的洁白看上去也不过是种族清洗的洁白罢了。

从今以后，一切都不用经过真实生活的事件就直接进入文化遗产。而事件甚至都不用发生就可进人历史。而艺术并不需要经历一部作品的命运就直接进人博物馆。一切都不用经历时间的地质层就会一下子变成化石。
滞后效应。
那些还在继续投票的人们，而候选人已经不复存在。
那些还在观看电视的人们，而那天电视台正在罢工。
那个截肢以后仍然还在疼痛的幽灵式肢体。
那个每天早上仍然赶往工作地点的失业汉。
那些仍然固执地凝视艾尔斯巨石前日落的日本人，而那天根本就没有太阳。
那个继续在假想钢丝上走步的杂技演员，直到他意识到这一切而跌入虚空。
那个自以为还是主体的主体，而它已经消失了很久。
    社会学、符号学……精神分析——所有这些都是遗体的组成部分。不同学科的专家们相互分抢着一个正在腐烂的世界的遗体。抢夺的体系。失业者和社会劳动者分抢着一个正在腐烂的社会劳动力的遗体。数字抽象的专家们相互分抢着一个正在毁灭的现实的遗体。就这样，意义的还俗者、劳动的还俗者、现实的还俗者越来越多。
我是否完全抹掉了这本书的痕迹？消除了这本书的后果？我是否达到了让别人无能为力的境地？取消了任何给书本一个意义的微弱愿望？我是否到达了对这种虚无的继续？在这个情况下，我成功了，我让这本书变成了制度想要让现实变成的东西——人们既不知道拿它作何用，又不知道怎样摆脱它。

抹掉自己的踪迹让你变成一名罪犯，即使你没有任何自责的地方亦然。
    荷尔德林的诗歌在哪里？美酒的温暖山坡在哪里？
    "Jetzt aber sitz'ich unter Wolken （deren
    Ein jedes eine Ruh'hat eigen）众神已经被从那里赶走。他们的幽灵飘游在后现代性的沙漠中。
   如果说后现代性在某个地方出现，这正是完美的罪行的化身。
保持物品作为一个体系
保持生产作为一种镜像
保持死亡作为一种交换
保持世界作为一个拟像

保持邪恶能处于透明中
保持多数人处于沉默中
保持你的诱惑在鲜活中
保持你的记忆在冷酷中

保持你自己做一个他者
保持完美作为一个罪行
保持幻想就为这个结果
保持在线就为这么一刻
图：鲍德里亚摄影作品