第2页 第一篇 外国造园艺术散论

  大凡人们对眼前的世界总不大满足，有所向往，向往一个理想的地方。这地方，顶顶完美的，就升华成宗教里的天堂。
    照基督教的说法，人类的祖先，在未有一切罪孽之前，是住在”伊甸园“里的。那里”各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好做食物……“（《旧约全书·创世纪》）
     伊斯兰教的真主，”所许给众敬慎者的天园情形是：诸河流于其中，果实常时不断；它的阴影也是这样“（《古兰经》）
     再看佛教的理想。南朝梁文学家沈约在《阿尼陀佛铭》里据《阿弥陀经》描写净土宗的”极乐世界“：”于惟净土，既丽且庄，琪路异色，林沼焜煌……玲珑宝树，因风发响，愿游彼国，晨翘暮想。“
     所有这些引游人修心养性，争取到里面去过逍遥日子的天堂，正是一所园林。
     在中国，从汉到清，整整两千年的时间，皇家园林里总要仿造蓬瀛三岛，那是神仙居住的地方，长满了长生不老之药。
     总而言之，在全世界，园林就是造在地上的天堂，是一处最理想的生活场所的模型。
     凡理想都有它的历史背景和文化背景。历史不同，文化不同，理想就不同。因此，造园艺术的变化，就并非仅仅决定于对自然美的不同认识，而且主要不决定于对自然美的认识。一个时代一个民族的造园艺术，集中地反映了当时在文化上占支配地位的人们的理想、他们的情感和憧憬。所以，有人说，法国的路易十四时代最鲜明地反映在它的造园艺术里，是园林，比其他各种文学艺术样式都更典型地映照出那个”朕即国家“的绝对君权制度。至于英国，历来也公认，只有见到它乡间的园林风光，才能了解它18世纪中产阶级的性格、感情和道德教养，了解他们当时在政治上和经济上的飞黄腾达。在被《古兰经》当做”天国“蓝本的伊斯兰国家园林里，分明可以见到阿拉伯人在干旱荒瘠的沙漠里游牧生活的艰辛，和由此而来的对富足、慵懒生活的羡慕。中国私家园林所标榜的”归来“和”遂初“，其实是一种政治态度和相应的道德评价。”在山泉水清，出山泉水浊“，失意的士大夫们在山水之间又重新肯定了自己。他们坐在亭榭里听橹声、赏荷风，哪里只是一种淡泊之极的逸兴？宁愿在繁华的苏扬歌吹之地封闭在搞搞的围墙里，这就透出了所谓的田园之乐的真意。那些小小的园林里，回荡着整个封建时代士大夫的进退和荣辱、苦闷和追求、无奈和理想。
     所以，不能只从自然美的审美关系去理解造园艺术。只有分析人们在一定历史条件下、一定文化背景下的全部理想，才能完全理解造园艺术。

     15世纪意大利造园艺术的主要理论家是阿尔伯蒂，这也是一位出奇地热爱自然的人。瑞士历史学家布克哈特说：”他看到参天大树和波浪起伏的麦田就为之感动地落泪……当他有病时，不止一次，因为看到了美丽的自然景色而霍然痊愈“

    意大利的人文主义者们建造人工化的园林？
    意大利人并不需要欣赏园林里的自然，而是要从园林欣赏四外的广阔的大自然。
    相反，明清以来，中国江南一带的私家园林大多造在拥挤的城市里，围着搞搞的粉墙。偶然在墙头可以见到一角山峰半截佛塔，就成了宝贵的“借景”。因此，为了慰藉对自然美的渴望，就只好在园林里剪裁提炼，片断地再现典型化了的山水风光。心机纵然很巧，但局促闭塞，离自然的真趣毕竟是相去很远了。
    意大利的别墅园林在真山真水之间，当然没有必要在园林里象征性地模仿自然。它要考虑的问题是：第一，要把花园当做露天的起居场所；第二，要把它当做建筑跟四周充满野趣的大自然之间的过渡环节。

     至于把花园当做建筑与自然的过渡环节，这里面的道理是：首先，意大利建筑是砖石造的，相当封闭，沉重。它不像中国江南建筑那样，用木料造，门窗虚敞，玲珑剔透，又便于进退曲折，化整为零，因而很容易跟花园互相穿插渗透。其次，砖石建筑的几何性很强，跟自然形态的树木，山坡，溪流等等也不大协调。然而，使各部分协调统一，造成和谐的整体，却一直是欧洲人的审美理想。