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人们追求幸福。他们想获得幸福，并保持幸福。这种追求具有两面性：积极的目的和消极的目的。一方面，它旨在消除痛苦和不愉快；另一方面，它也旨在获得强烈的快乐感。狭义的“幸福”只与后者有关。

众所周知，决定生活目的的只是快乐原则的意图。这个原则从一开始就支配着心理器官的活动。它的功效是毋庸置疑的，但是它的意图是与整个世界（微观世界和宏观世界）相矛盾的。它根本没有实现的可能性，所有的宇宙规则都与它矛盾。p 122

最严格意义上的幸福产生于那些受到高度压抑的需要的满足（最好是突然的满足），而且在本质上，这种幸福只可能是一种暂时的现象。当快乐原则渴望的任何状况得以延续时，它就只能产生平和的满足感。我们的天性如此，强烈的享受只能在对比中获得，而无法在事物的状态中获得。（确切地说，歌德警告我们：“没有什么比连续几天的好天气更令人难以忍受了。”但这可能是一种夸张的说法。）因此，我们获得幸福的可能性已经被我们的本性限制了。

对不幸的体验则容易得多。我们受到三方面痛苦的威胁：首先，威胁来自我们的身体，它注定要衰老和消亡，而且，如果没有疼痛和焦虑这些警告信号，我们的身体甚至都无法正常运作；其次，威胁来自外部世界，它可能以强大而无情的破坏力量对我们施虐；最后，威胁来自我们与他人之间的关系。与其他任何痛苦相比，来自这最后一个方面的痛苦也许是最剧烈的。我们往往把它当做一种无端的附加物，尽管它与其他痛苦一样都是注定不可避免的。

在这些痛苦可能性的压力下，难怪人们会有以下的表现：人们习惯于降低对幸福的要求，正如快乐原则本身在受到外部世界的影响时，实际上也变成了更加节制的现实原则。人们仅仅因为脱离了不幸或者结束了苦难，就认为自己是幸福的，而且一般而言，避免痛苦的任务迫使获得快乐的任务退居次席。p 123

参阅：柏拉图 -《会饮》；亚里士多德 -《尼各马可伦理学》；让-雅克·卢梭 -《论人类不平等的起源与基础》