第1页 “萨福萨福，快亲亲我”

lawrence alma-tadema 1881
♦卢卡斯（“白岩”）故事
公元前一世纪的地理学家斯特拉波记载，卢卡斯地方有一座太阳神阿波罗的庙宇，“每年庆祝阿波罗节时，卢卡斯人必把一个囚犯从悬崖上丢到海里去，以求消灾免祸。他们在那大身上系上各种的翅膀和鸟，希望它们也许会减轻他下落时的冲击力，同时有很多大，驾着小船在岩下等待救人，如果他还是活的，就把他带去远方。”他又说，人们相信从卢卡斯跳海可以治愈无望的爱情一如果侥幸不死， 那跳海者也就摆脱了爱。
米南德称萨福是第一个这么做的，“但是那些更熟悉古代掌故的人们会说，其实第一个这么做的不是萨福，而是瑟法罗斯（见奥维德诗注）。”
纳吉认为，投海与太阳神崇拜有很大关系，因为日落日出象征了死亡与复活，而跳岩投海则俨然是其模拟。
théodore chassériau 1840
♦奥维德《萨福致法翁》：
我的梦带你回来，于是黑夜比白昼光明。
看哪，我发如飞蓬，没有阿拉伯的香膏滋润，
手上也没有珠宝，身上也没有华服，
不是我没有膏沐——你不在，
我为谁打扮自己，取悦哪一个的眼睛？我的心太软，很容易就被箭矢刺穿，
总是有理由，让我永远恋爱——
……
《卫风·伯兮》自伯之东，首如飞蓬。岂无膏沐？谁适为容。
徐干《室思》自君之出矣，明镜暗不治。
以及各篇《自君之出矣》
♦《达弗尼斯和克洛伊郎古斯》(Longus，古希腊，约公元前三世纪)
达弗尼斯一看见这只苹果，就不顾克洛伊的劝阻，一定要爬上树去采摘。克洛伊见劝他不下，走开去看羊群了。达弗尼斯爬到可以够到苹果的地方，摘下它，把它作为一件礼物，送给克洛伊。他对含嗔的少女说了下面这番话：
“女孩儿，这只苹果，是美丽的时光女神栽下的，一棵高贵的树养育了它，太阳照熟了它，幸运女神看护了它。我既然长了一双会看的眼睛，就不忍心把它留在那里，任它掉落到地上一也许一只吃草的编羊会践踏了它，或者一条蛇吐毒液在它上面，或者就是由时间消耗了它——尤其在我们赞美了它之后，哪里忍心这么做呢。从前，阿佛洛狄忒接受了一只苹果，那是对她的美貌的奖品：现在，我送你一只苹果，这是你的胜利的凭证。你们的美有相似的仲裁者，因为巴黎斯做过牧童，而我，我是一个牧羊人。”
这么说着，他就把苹果放在克洛伊的胸前；她呢，当他走近来的时候，亲吻了他。因此，达弗尼斯一点也不后悔他冒险登高去采摘苹果，因为，他得到了一个吻，比一只金苹果还要珍贵。
萨福(周作人译)：
正如甘棠在树顶上发红，
在树顶的顶上，所以采果人忘记了，
不，不是忘记，只是够不着。
(古希腊的苹果——基督教亚当和夏娃间的苹果)
hans baldung grien 1510
♦萨福诗
我对你们，美丽的人啊，永不会
变心
(娄伯，41)
它们的心渐渐冷却，
任双翅垂落下来。
(娄伯，42)
你来了，我为你痴狂；
我的心为欲望燃烧，你使它清凉。
(娄伯，48)
没有哪一个
看到过太阳光的少女
及得上你的才艺。
(娄伯，56)
愿你在
柔软的胸脯上，
找到安眠。
(娄伯，126) 
simeon solomon 1864
♦“厄洛斯是一个动词”
在我看来，他的享受好似天神
无论他是何人，坐在
你的对面，听你娓娓而谈
你言语温柔，笑声甜蜜
啊那是让我的心飘摇不定
当我看到你，哪怕只有
一刹那，我已经
不能言语
舌头断裂，血管里奔流着
细小的火焰
黑暗蒙住了我的双眼，
耳鼓狂敲
冷汗涔涔而下
我颤栗，脸色比春草惨绿
我虽生犹死，至少在我看来——
死亡正在步步紧逼
但我必须忍受
因为□□□
既然贫无所有□□□
(娄伯，31)
古罗马著名文艺批评家郎古努斯(公元213-273年)曾在《论崇高》(10.1-3)中引用。前面四段都是完整的，但是到了第五段，却不知为什么只引了一行就中断了。
“难道你不惊异吗，她这样同时探索灵魂、肉体、耳朵、舌头、眼睛，皮肤，好像它们离开了她，属于另外一个人？在一刹那间，她发冷，她燃烧、她犯了疯病，但又保持清醒，因为，照她说的，她感到恐怖，简直要死掉了。恋爱中的人郁体会让这种情形：她心中所有的不是一种激情，而是数种激情的总和。如我在前面所说，她对最重要的因素的选择，以及她对它们的糅合，简直达到了出类拔萃的地步。”
在郎古努斯眼中，萨福的身体先是被拆散了，然后又被糅合在一起。这不免让人想到了庄子的话了：“百骸， 九窍，六脏，它们都完各地存在于我的身体里，‘我’ 到底和它们之中的哪一位最亲近呢？您说，您是同等地喜欢它们呢，还是有所偏私呢？若是这样，它们都能忠诚地履行臣妾的职责吗？如果同是臣妾，它们不足以互相制约吗？还是说，它们轮流地作威作福、互为君臣呢？还是说，有一位真命天子在辖治着它们呢?”（“百骸，九窍，六脏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？”《齐物论》 )
正如宇文所安在探讨庄子这段话时所说，这是“一个基本的哲学问题：一个人，到底只是一条由情绪与感受组成的溪流呢，还是一个拥有这些情绪与感受的存在呢?”显而易见，在这首诗中，萨福的“我”不等同于肉体或者肉体的任何组成部分，甚至不等同于她的灵魂或者神志。这个眼看着自己的官能弃自己而去的“我”，到底是什么样的一个“真君”呢？
两千六百年前，萨福对恋爱中人的描写，如今已经成为爱情语盲里最常见的一部分了。同时，这首诗所刻画的处境——“恋爱三角” ——也成为西方爱情文学中的典型情境之一。但是，这首诗真的像人们传统所认为的那样，描写了诗人的妒嫉么？有一派学者对此提出了怀疑。萨福并没有说她羡慕诗中男子的位置——如果要是换了她坐在爱人的对面聆听她的话语，她说不定会被整个摧毁了的。”(卡尔森 《厄洛斯：苦甜》，第14页)她只是对他居然能够保持冷静感到吃惊—— “在我看来”他的享受好似天神，可是他本人却不为所动。但如果不是描写妒嫉，为什么要刻画这样个男子呢？有人以为他的存在出于一种修辞的必要：也就是说，他不是一个真正存在的人，而是诗人专张白已对爱人的赞美感叹而使用的修辞手段——好像是说: “ 谁要是能抗拒你，谁就是石头做的。”(同上， 第15页)
卡尔森则以为，萨福诗中的三角处境，勾勒出了“ 欲望”的基本轮廓：欲望如要生存，必须被延宕——不一定是靠个一个第三者，可以是被爱者的冷漠拒绝，家庭的干涉，礼教的阻碍，等等。这些障碍是“欲望”维持下去的关键，因为一旦爱人和被爱去之间的距离不存在了，欲望也就死去了。欲望是一个三分结构，是欲望本身的性质决定了它的组成部分：情人，被爱者，以及阻隔在他们之问的屏障。在这一舞蹈中，人并不移动：移动的是欲望：“厄洛斯是一个动词”(同上， 第17页)。
♦不要把讨厌的人的名字写到诗里2333
公元前三世纪前半叶，坡西第普思(Posidippus) 曾经为多瑞哈(传说中萨福的兄弟所娶的妓女)写作如下诗铭：
多瑞哈，很久以前，你的骨肉
已经化为尘土……连同你系发的缎带，
熏香的衣服——你曾拥卡拉克索思在怀，
欢宴到黎明。但是写有萨福诗篇的洁白芦纸
仍然还在，并将继续
存留：只要还有航船
从尼罗河的港湾扬帆下海，
你幸运的名字
就会长存于瑙克拉帖思。
这真是有一点讽刺性：萨福所厌恨的女人，却因为她的诗篇而留名后世。写文章痛骂仇敌者，原来何苦呢。
绑头发的维纳斯 john william godward1897
♦此书之外：海子《给萨福》
美丽如同花园的女诗人们
相互热爱，坐在谷仓中
用一只嘴唇摘取另一只嘴唇
我听见青年中时时传言道：萨福
一只失群的
钥匙下的绿鹅
一样的名字。盖住
我的杯子
托斯卡尔的美丽的女儿
草药和黎明的女儿
执杯者的女儿
你野花
的名字
就像蓝色冰块上
淡蓝色水清的溢出
萨福萨福
红色的云缠在头上
嘴唇染红了每一片飞过的鸟儿
你散着身体香味的
鞋带被风吹断
在泥土里
谷色中的嘤嘤之声
萨福萨福
亲我一下
你装饰额角的诗歌何其甘美
你凋零的棺木像一盘美丽的
棋局