倾听乡野的风
我喜欢一棵年轻的北美白杨，因为有一天，它会老去。
——（美）阿尔多·李奥帕德
想起大学同窗兔子曾写过一篇关于《沙郡年记》的文章，似乎是马哲的作业，写的是什么早已忘记，只是隐约记得厚厚的一叠文字。那时的我，对于环境伦理还是一无所知，直到上岛子老师的《中外美术论著选读》时才开始接触环境伦理的论著。
这本书是断断续续读完的，里面令人目不暇接的动植物的名称虽然很晃眼，但丝毫没有减少我的阅读兴趣。这是一本安静的书。“免于恐惧的生活，必然是贫瘠的生活。”生活在都市，我们的生活是不容许我们去探询城市的过去的，我们连在春天的街上闻一下槐花盛开味道、看一看天空的闲暇都没有。逝去的城市旧迹，每个城市人是习以为常和习惯遗忘的。至于被城市日益侵占的乡村，更是被我们远远地抛在了生活之外。沉迷于庸俗和习惯于遗忘，成为我们这个时代最大的症候。
书中关于伦理的问题已经有无数的人和文字阐释过了，作为“门外汉”，我从一些作者的言语片断中谈一下这本书给我的启示。
“某些画之所以有名，是因为它们经得起时间的考验，连续为几代人观赏着，且每一代都可能出现一些欣赏者。”（第63页）李奥帕德在感叹时间与“有意味”的观者的缺乏。艺术的发展与流传，也必将经历时间即历史的考验。然而，艺术史的书写却是单纯的时间所不能控制的。时间虽然是一个权力结构，但书写者成为“立法者”，历史也就成为“书写者”的历史。不断的历史更迭，不同的意识形态，造就了不同的历史言说。戴厚英在《人啊人》中曾感叹历史中小人物的缺乏。西方艺术史书写中也曾有沃尔夫林倡导的“无名的美术史”，广西师大曾出过《我的美术史》，这些“个体发生史”是重要的，它给予了历史一种个人化的视角。每一个时代都有其叛逆者，不管是滞后还是超前，他们将无一例外的受到时代（时间）的挤压，主动或者被动边缘化，放在宏大叙事中他们有可能成为“失踪者”，但在某个时刻，他们可能成为关照整个时代的“体验者”。
“我们都在努力追求安全、繁荣、舒适、长寿，以及单调的生活。”（第158页）当代设计以及无数的人为之努力直至老死的努力，似乎就是为了实现“安全、繁荣、舒适、长寿”的生活，日益富足的物质却给了我们整个社会“单调的生活”面孔。为了安全，城市成为了鸽子笼和马蜂窝；为了繁荣，我们沉默的面对我们丰富的生活样式变为单一的忙碌；为了舒适，我们开始不再在乎别人能否忍受汽车的尾气、空调的废气；为了长寿，我们开始重新回到徐福时代，生产谎言与面具以此来安慰自己不再衰老……于是，生活变的越来越忙，三点一线不再是高中生的专利，我们重新成为整个机器上的一枚螺丝钉，不同的是这次我们都是心甘情愿的，因而也成了不可救赎的。“各地人民在悠长的历史中建立起的各种各式的思维、生活、社会关怀、文化体会、灵性经验等等，却在财团主导的管理程式下被拆解，并在被重新调配的过程中，化约为这些财团的‘增值’工具。”（文思慧，《知识商品化下的价值扭曲》，载《千禧年•全球化•新思维》，香港明报出版社2000年版）
“嗜好是对于同时代事物的一种反抗；嗜好是坚持那些社会演化的短暂漩涡所不相容或忽略的永恒价值。”（第204页）这段话让我想起大一时《中国文化史专题》曾请张晓凌给我们讲过一堂“八五美术运动”的课。那个时代是属于他们的，所以那天的记忆也是张晓凌慷慨激昂的声音和一大堆陌生的名字，那些名字构成了一段历史。今年是“八五美术运动”二十周年，几本美术期刊正在登载当事人的回忆（时髦的称谓是“口述史”）。不可能再经历那个时代的我，只能通过文字和图片来尝试接触那段历史。我情愿把它看作是一种时代的病症，因为通过那时候风起云涌的社团与铺天盖地的作品，更多的透露出一种对革命的迷恋，很难翻检出那个时代的“嗜好”。被很多人称为思想解放先声的八五美术思潮，越来越多的成为很多人积攒履历的资本，越来越变得苍白。一九八五年，我刚刚五岁。
“一种只建立在经济上之利己主义的自然资源保护系统，是不平衡的，没有希望的。这种系统常常会忽略——最终则会消灭——土地群集中许多没有商业价值，但对于其健全运作不可或缺的组成分子。”（第274页）李奥帕德提出的这种危险，其实也深刻的生长于我们所在的社会中。对经济利益的高度崇拜，对文化的阉割，使得很多“没有价值”的东西逐渐消失。在这个实利主义时代，一切均被量化、物质化、金钱化，对于文化的无知到了惊人的地步。于是，“推土机推倒古长城”、“挖掘机挖毁古墓”、“圆明园防渗工程”、“古城墙”、“四合院”等等或者成为报刊上让人习以为常的豆腐块文章或者成了历史的隐痛。于是，推倒重建、粉刷一新的四合院、便捷方便的地下铁道、抢救挖掘的古文物等等成了粉饰疾病的炫耀物。历史，成了新鲜的、可触的，却成了真实的虚假。
不着边际的想象与书写。李奥帕德的文笔十分优美，台湾的译者功底亦深厚，我的却散漫而肤浅。然而，我已经很少听见同龄人谈十年前、五年前的故事了。空白的历史变得让人快乐，让人成为社会的一分子，开始挣扎。只是，历史走过的，真的远去、消逝了吗？
wenzi_kk
2005年6月 长沙听香居
附录：
1、李奥帕德(Aldo Leopold,1887～1948)：被称为“大地伦理学之父”，其《沙郡年记》被称为“现代环境主义运动的一本新圣经”。他的学识和对于野地日益丧失所抱有的悲悯态度，使他很快成为野地保育组织的创建人和领导人。1935年，他购买了威斯康辛河（Wisconsin River）岸边一个荒废的农场，因为过度开发，该农场的生态系统已经严重破坏。李奥帕德全家（妻子和五个子女）每个周末都来到这里，开始以这个农场为实验室，从事着复杂精微的生态保育，逐渐恢复了这个地区的生态健康。如今这一地区已经成为生态保育的典范，接待着世界各地的参观者。1948年，在帮助附近一家农场扑灭荒火的时候，他献出了生命。在李奥帕德去世一年之后，使他广为世人所知的这部《沙郡年记》才得以出版。该书英文名是A Sand County Almanac，sand county是指威斯康辛州西南部的几个县，由于农业耕作，使草原表层的植被破坏，暴露出冰川作用形成的沙土砾石层。李奥帕德就是以这个地带作为观察点，写下一年十二个月最主要的野外景观，并深刻地解释这些景观之间的生命关联。
2、大地伦理学：大地伦理学把维护地球的和谐、稳定和美丽视为重要的伦理原则之一，要求我们要像一座山那样思考，充分认识到地球生态系统各个部分之间内在的不可分割性，把我们视为大地共同体的一个成员（而非征服者）来看待，不仅尊重大地共同体的其他成员，还尊重大地共同体本身。
——（美）阿尔多·李奥帕德
想起大学同窗兔子曾写过一篇关于《沙郡年记》的文章，似乎是马哲的作业，写的是什么早已忘记，只是隐约记得厚厚的一叠文字。那时的我，对于环境伦理还是一无所知，直到上岛子老师的《中外美术论著选读》时才开始接触环境伦理的论著。
这本书是断断续续读完的，里面令人目不暇接的动植物的名称虽然很晃眼，但丝毫没有减少我的阅读兴趣。这是一本安静的书。“免于恐惧的生活，必然是贫瘠的生活。”生活在都市，我们的生活是不容许我们去探询城市的过去的，我们连在春天的街上闻一下槐花盛开味道、看一看天空的闲暇都没有。逝去的城市旧迹，每个城市人是习以为常和习惯遗忘的。至于被城市日益侵占的乡村，更是被我们远远地抛在了生活之外。沉迷于庸俗和习惯于遗忘，成为我们这个时代最大的症候。
书中关于伦理的问题已经有无数的人和文字阐释过了，作为“门外汉”，我从一些作者的言语片断中谈一下这本书给我的启示。
“某些画之所以有名，是因为它们经得起时间的考验，连续为几代人观赏着，且每一代都可能出现一些欣赏者。”（第63页）李奥帕德在感叹时间与“有意味”的观者的缺乏。艺术的发展与流传，也必将经历时间即历史的考验。然而，艺术史的书写却是单纯的时间所不能控制的。时间虽然是一个权力结构，但书写者成为“立法者”，历史也就成为“书写者”的历史。不断的历史更迭，不同的意识形态，造就了不同的历史言说。戴厚英在《人啊人》中曾感叹历史中小人物的缺乏。西方艺术史书写中也曾有沃尔夫林倡导的“无名的美术史”，广西师大曾出过《我的美术史》，这些“个体发生史”是重要的，它给予了历史一种个人化的视角。每一个时代都有其叛逆者，不管是滞后还是超前，他们将无一例外的受到时代（时间）的挤压，主动或者被动边缘化，放在宏大叙事中他们有可能成为“失踪者”，但在某个时刻，他们可能成为关照整个时代的“体验者”。
“我们都在努力追求安全、繁荣、舒适、长寿，以及单调的生活。”（第158页）当代设计以及无数的人为之努力直至老死的努力，似乎就是为了实现“安全、繁荣、舒适、长寿”的生活，日益富足的物质却给了我们整个社会“单调的生活”面孔。为了安全，城市成为了鸽子笼和马蜂窝；为了繁荣，我们沉默的面对我们丰富的生活样式变为单一的忙碌；为了舒适，我们开始不再在乎别人能否忍受汽车的尾气、空调的废气；为了长寿，我们开始重新回到徐福时代，生产谎言与面具以此来安慰自己不再衰老……于是，生活变的越来越忙，三点一线不再是高中生的专利，我们重新成为整个机器上的一枚螺丝钉，不同的是这次我们都是心甘情愿的，因而也成了不可救赎的。“各地人民在悠长的历史中建立起的各种各式的思维、生活、社会关怀、文化体会、灵性经验等等，却在财团主导的管理程式下被拆解，并在被重新调配的过程中，化约为这些财团的‘增值’工具。”（文思慧，《知识商品化下的价值扭曲》，载《千禧年•全球化•新思维》，香港明报出版社2000年版）
“嗜好是对于同时代事物的一种反抗；嗜好是坚持那些社会演化的短暂漩涡所不相容或忽略的永恒价值。”（第204页）这段话让我想起大一时《中国文化史专题》曾请张晓凌给我们讲过一堂“八五美术运动”的课。那个时代是属于他们的，所以那天的记忆也是张晓凌慷慨激昂的声音和一大堆陌生的名字，那些名字构成了一段历史。今年是“八五美术运动”二十周年，几本美术期刊正在登载当事人的回忆（时髦的称谓是“口述史”）。不可能再经历那个时代的我，只能通过文字和图片来尝试接触那段历史。我情愿把它看作是一种时代的病症，因为通过那时候风起云涌的社团与铺天盖地的作品，更多的透露出一种对革命的迷恋，很难翻检出那个时代的“嗜好”。被很多人称为思想解放先声的八五美术思潮，越来越多的成为很多人积攒履历的资本，越来越变得苍白。一九八五年，我刚刚五岁。
“一种只建立在经济上之利己主义的自然资源保护系统，是不平衡的，没有希望的。这种系统常常会忽略——最终则会消灭——土地群集中许多没有商业价值，但对于其健全运作不可或缺的组成分子。”（第274页）李奥帕德提出的这种危险，其实也深刻的生长于我们所在的社会中。对经济利益的高度崇拜，对文化的阉割，使得很多“没有价值”的东西逐渐消失。在这个实利主义时代，一切均被量化、物质化、金钱化，对于文化的无知到了惊人的地步。于是，“推土机推倒古长城”、“挖掘机挖毁古墓”、“圆明园防渗工程”、“古城墙”、“四合院”等等或者成为报刊上让人习以为常的豆腐块文章或者成了历史的隐痛。于是，推倒重建、粉刷一新的四合院、便捷方便的地下铁道、抢救挖掘的古文物等等成了粉饰疾病的炫耀物。历史，成了新鲜的、可触的，却成了真实的虚假。
不着边际的想象与书写。李奥帕德的文笔十分优美，台湾的译者功底亦深厚，我的却散漫而肤浅。然而，我已经很少听见同龄人谈十年前、五年前的故事了。空白的历史变得让人快乐，让人成为社会的一分子，开始挣扎。只是，历史走过的，真的远去、消逝了吗？
wenzi_kk
2005年6月 长沙听香居
附录：
1、李奥帕德(Aldo Leopold,1887～1948)：被称为“大地伦理学之父”，其《沙郡年记》被称为“现代环境主义运动的一本新圣经”。他的学识和对于野地日益丧失所抱有的悲悯态度，使他很快成为野地保育组织的创建人和领导人。1935年，他购买了威斯康辛河（Wisconsin River）岸边一个荒废的农场，因为过度开发，该农场的生态系统已经严重破坏。李奥帕德全家（妻子和五个子女）每个周末都来到这里，开始以这个农场为实验室，从事着复杂精微的生态保育，逐渐恢复了这个地区的生态健康。如今这一地区已经成为生态保育的典范，接待着世界各地的参观者。1948年，在帮助附近一家农场扑灭荒火的时候，他献出了生命。在李奥帕德去世一年之后，使他广为世人所知的这部《沙郡年记》才得以出版。该书英文名是A Sand County Almanac，sand county是指威斯康辛州西南部的几个县，由于农业耕作，使草原表层的植被破坏，暴露出冰川作用形成的沙土砾石层。李奥帕德就是以这个地带作为观察点，写下一年十二个月最主要的野外景观，并深刻地解释这些景观之间的生命关联。
2、大地伦理学：大地伦理学把维护地球的和谐、稳定和美丽视为重要的伦理原则之一，要求我们要像一座山那样思考，充分认识到地球生态系统各个部分之间内在的不可分割性，把我们视为大地共同体的一个成员（而非征服者）来看待，不仅尊重大地共同体的其他成员，还尊重大地共同体本身。
有关键情节透露
