生成性人类学，和书生的当代可能

仅仅读了第一部分。

一、社会实践理论也好，反思性社会学也好，华康德加上的新潮的“生成性人类学“也好，强调的都是布尔迪厄在改变社会理论的当时习气。这种习气大概体现为：将结构看作纯粹外在事实的社会物理学，和将强调意义的社会建构的社会现象学。在布尔迪厄看来，这两者的对立不仅是人为的，也是有害的，是在对立的预设里，把自己置于被蒙蔽的位置上。所以，他要做的事情，是看到社会秩序的生成过程，这种生成过程就是社会学要做的事情。

二、如何是可能的？牵涉到他对社会要素的重新构建。他不否定客观性的存在，因为我们能动性赖以使用的范畴都是给定的，是资本化的东西，这就说明把社会全然看成意义构建过程有问题。因此，他所看到的社会客观，牵涉到两个层面，第一个层面就是这些被忽略掉的要素，包括物质资本，也包括文化资本也即文化工具；但是恰恰还有社会物理学忽略掉的第二个层面的客观性，也就是实践中赖以运用的图式，这些东西牵涉到我们实践的组织，也就是我们秩序的形成，而这个方面，是牵涉到个体认识，是意义世界的问题。这两层客观性，也就是两层结构，是走向一个相互对应的关系的；在实践之中，社会结构以心智结构的方式内化到人；通过运作这层结构，则可以实现权力；因此，这层心智结构的争夺，就是权力的争夺。所以，看似外在的社会结构，就是这么来的。

三、如此以来，个体是如何“社会”的？是一个场域和惯习组成的内化机制。如上的结构，体现为一层关系构型，而这种关系构型，是通过心智图式内化在个体身体中，实现为驾轻就熟的默会知识、也即惯习的。而这一切，之所以能够实现，在于人不仅仅是认知动物，相反，人的生活中，绝大部分的行为不是认知做出的，而是一种实践，一种对象化过程，是感受性的。这，是布尔迪厄理论的根本预设。

四、从这个角度理解社会，社会科学应该如何做？两种观念会被反对：第一，既然结构是生成性的，那么把结构不加思索加以接受的唯方法论主义就有问题；第二，既然社会理论是要阐述结构的生成性过程，那么单纯为理论不断添砖加瓦的唯理论主义，自然也没有意义。所以，布尔迪厄提倡的，是反思性的社会学。也就是说，社会研究是反过来明晰和扩展我们的认识方式：“将这种客观化距离和使其成为可能的社会条件——诸如观察者的外在客观性，他所使用的对象化技术等等——转化为客观研究的对象。”

五、对于每个把对社会和人生的热爱寄希望于学术研究的人来说，读布尔迪厄应该都会热血澎湃。他的冷峻，让我们得以撇开时常包裹在学术外表的精英外衣，感受到做书生的自豪感。“我深深地知道，在当今这些时日，学术操守并不怎么受人欣赏。我也深深了解，所有旨在反对各种宗派主义、建立一种科学人道主义的努力，是多么容易被斥为不切实际的幻想，只属于平庸度日的小资产阶级，属于没有主见的社会民主主义者。而科学人道主义，那是一种什么样的精神？她拒绝将我们的生存一分为二，一半属于科学的严密与精确，另一半则交给政治的狂想和激情；她致力于将各种理性的武器服务于宽宏大量的慈悲信念”。