摘录与感想

作为一个哲学门外汉所读的第四本哲学书，我认为以哲学家的人生经历和哲学创作结合的写作方式很有趣，也有助于读者了解其观点形成和发展的缘由。本书翻译流畅，但作为小白选手，P200-P280之间的东西真的是读不懂，看来自己道行不够，还需要继续努力呀。

以下是我的一些标记：

《逻辑哲学论》中提到的梯子即维特根斯坦看来没有任何意义的命题，读者必须先登上这些梯子，然后为了正确看待世界，又必须将这些梯子推开。

从事哲学的人必须这么做，“要从不寻常的极端现象中，从看上去过度的事物发展过程中，是整体观念的轮廓”显现出来，“在整体当中各种矛盾又有可能以一种有意义的方式并列相处在一起”。

每个可以对自己的思维进行思考的人——其实每个人都有这种能力——都可能是自己的一件作品。每个人都可以练习以批评的眼光检验自己和认知自我。在一定程度上，每个人都能以批评的方式成长和塑造自我。每个人都能成为真正的那个自己。

只有在直接濒临死亡的边界状态下，也就是在完全感知到自己存在的状态下，自我的真面目才会显现出来。

这指的是，人可能被自己的主观经验完全锁闭在一个自身的内部空间内，这样的一个主体能在多大程度上获取对外部世界和对其他人内在的可靠认知呢？

1.每个文化明显都具有倒退性，他的每个发展步伐都是可逆的。2.正是在极端危机、极端紧张和极端迷茫的时代中——例如在1922年和1923年——文化会面临着这样的危险：文化以减负的形式倒退到一个最大程度上黑白分明的解释模板中，例如尤其由神话思维提供的那种解释模板。

一个人、一个主体、一种此在，只要对自己了解世界的真正条件还不清楚，那就无法真的做出自由的决定，就不算做真正成年。

如果存在真正的自由，那么命运力量在人类意志面前最终就是无力的。而如果是命运格局占据了优势，那每种自由和选择就都只是表面现象。

海德格尔觉得，正是预先知晓了绝对界限，才能真正保证在有限的时间视野内对“生命之谜”的含义进行有意义的发问，甚至在某些情况下才能了解“生命之谜”的含义。

伴随着文艺复兴进程，人们没有了这种幻想，而是拥有了——如果可以这么说的话——一种有条件的自由意识，以及在特定活动余地的自我可塑性，一个个体对自己生存条件的洞见越深刻，那么它也就能够在认识到的条件结构内部开发出越大的活动余地。

就算维特根斯坦是个怪人，但他作为乡村教育者有着清晰的想法和教育理念：去认识，自己是谁；去了解，自己想要什么；去经历，自己能够做到什么。尽可能避免明摆着的瞎折腾和逻辑错误。

事实上，只有时间过程本身是真实的。这个过程不是一个东西，不是永恒之物，而是“有这么一个过程”。这个过程又“给出了一个东西”，给出了所有在其过程中存在着的、正形成着的和已经流逝了的东西。存在和时间。

以前单纯认为哲学是对自我和世界本质的探索，是一种纯“思维”的东西。逐渐发现，科学、语言、文学、艺术以及历史发展都对哲学的演变与发展息息相关，毕竟思想的本体还是人，而社会文化的创造者也是人，想要更深入的了解这门学问还得好好拓展关于人的所有提前学问，想想就很头疼啊。

以前惊叹人类简史中提及语言对人类发展的至关重要的影响，如今看来哲学家已经讨论过。而且很多电影和文学作品中发人深省的命题升华大都是哲学命题的。开始接触哲学之后世界果真又多了一个维度。