就让暴行影像令我们寝食难安吧（内有一些书摘）
其实我最近理直气壮说不看新闻只看八卦的时候，总还是觉得有哪里不对头。
终于要说到苏珊桑塔格和这本书了，先摘录一下，让我在逐字敲的时候再回味和理解一回。
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推陈出新的科技提供没完没了的饲料：我们愿意花多少时间去看，就有多少暴行和影像。
影像常因为它是远距离观看痛苦的一种方式而遭到斥责，仿佛存在着其它观看方式似的。但是，如果不对影像进行思考，那么距离再近，也仍然只是观看。
作为沉思的对象，暴行图像可以满足几种不同需求。使人克服懦弱，坚强起来。使人更麻木不仁。使人知道存在着视死如归的人。
对痛苦，对他人的痛苦的看法，是根植于宗教思想中的，这种宗教思想把痛苦和牺牲联系起来，又把牺牲与极度兴奋联系起来－－这种观点与现代感情大相径庭，现代感情认为痛苦是某种错误、意外或罪恶的东西。某种必须铲除的东西。某种必须拒绝的东西。某种使人感到软弱的东西。
人们回避思考处于水深火热中的他人，这似乎再正常不过......只要人感到自己安全...就会冷漠。
就像大家都觉察到的，大众文化－－电影、电视、漫画、电脑游戏－－对暴力的施虐和接受，已达到可悲的程度...事实上，对大部分现代文明中的很多人来说，毁伤他人肢体是娱乐而不是震撼。
是因为一场战争－－任何战争－－看上去无法阻止，人们才对恐怖反应迟钝...问题是如何对待已被激起的感情，对待已知悉的事情...－－那么你就会感到沉闷、犬儒和冷漠。
被称为冷漠、道德麻木或感情麻木的状态，是充满感情的，这些感情就是愤懑和沮丧。
但是，如果我们要权衡什么感觉才算对，并挑选同情，这就未免太简单了。
同情是一种不稳定的感情。它需要被转化为行动，否则就会枯竭。
只要我们感到自己有同情心，我们就会感到自己不是痛苦施加者的共谋。我们的同情宣布我们的清白，同时也宣布我们的无能。
我们现在有一个任务，就是暂时把我们寄予遭受战争和丑恶政治之苦的他人的同情搁在一旁，转而深思我们的安稳如何与他们的痛苦共处于同一地图上，甚至可能－－尽管我们宁愿不这么设想－－与他们的痛苦有关，就像某些人的财富可能意味着他人的赤贫。而对这个任务来说，那些痛苦、令人震惊的影像，只是一点最初的火花而已。
我们被那些曾经带来震撼和引起义愤的影像所淹没，渐渐失去了反应的能力。同情已扩展至极限，正日趋僵化。...我们以感受的新鲜性和道德的关切性来对我们的经验做出反映的能力，正被粗俗和惊骇的影响的无情扩散所销蚀...那腐烂了的东西不是别的，而是对现实的感知。
据一种影响深远的分析，我们生活在一个“奇观社会”。每种情况都必须变成奇观，否则对我们来说就不是真的－－即是说，引不起我们的兴趣。人们也纷纷要求变成影像：名人。现实已退位。只剩下对现实的描绘：媒体。
现代性的公民，这些把暴力当成奇怪的消费者，精于既接近又不必冒险的状态，又懂得以犬儒主义来看待可能的真诚。有些人会不惜一切来使自己免受感动。
指出一个地狱...让人们扩大意识，知道我们与别人共享的世界上存在着人性邪恶造成的无穷苦难，这本身似乎就是一种善。
就让暴行影像令我们寝食难安吧。
我们没有被影像感动得彻底变成另一个人，我们可以不看，我们可以把一页图像翻过去，我们可以转台，这些都不表示我们对影像的冲击的道德价值置疑。这类影像无非是邀请我们去注意、去反省、去了解、去检视当权者就巨大灾难提供的辩解是否合理。是谁造成照片中的苦况？谁应对此负责？是情有可原的吗？是不可避免的吗？我们到目前为止接受的这些事态是否需要受质疑？与此同时，也必须明白道德义愤和同情一样，是无法强求以行动来处理的。
（这些话集中于书的最后部分，基本能代表她总结性的观点）
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其实我已经不需要说什么了。
在我们身边发生着同样的事，同样的反应发生在我们身上。战争所以还在发生，是因为人们对战争的态度（“大多数男人喜欢战争，因为对男人来说‘战争中有某种光荣，某种必要，某种满足’。战争是男人的游戏－－这部杀人机器是有性别的，这性别就是男性”）。在战争中的人认为战争必不可少，无法被其它解决方式替代。战争是为了复仇，另一部分人认为这是一场“结束一切战争的战争”，战争是为了和平。旁观者无人阻止，或只是软弱乏力被迫的阻止，冷漠已成习惯，进而还成了观赏一场热闹的表演，如同观赏街头斗殴。
本来，人就有些粗鄙低劣的嗜好，像爱温柔爱美一样，“爱残忍也是人类的天性”，人们也许“对痛苦形象的痴迷从未停止过，既陶醉又难以忍受”。而且照片以外，更还有影视，“电视上的影像，按其本质来说，是迟早要被人厌倦的影像。如果要更有反省力的观看内容，就绪要一定程度的意识集中－－而媒体播送的影像正好削弱了意识的集中；媒体把内容过滤掉，是使感觉麻木的主犯。”
所以，战争并不是看起来那么不可避免，无法废止，让人不知所措。一旦很大程度上知道造成现在这种冷漠的原因，也就知道了人类的不良嗜好和媒体的愚蠢侵蚀是并非多么强大的东西。一群人常在一起做出愚蠢的事情，指挥一个人干件蠢事（甚至是送死）很难，指挥一群人就会非常容易。常常就是这样，看来错误本来并不是那么可怕，因为你毕竟还可以是一个人。
而结果的确是很严重的。我想伊拉克，巴勒斯坦的孩子，一生下来最大的目标就成为复仇，也是此后一生唯一的目标，为了它献出生命成为再自然不过的一件事。这样的状况是可以习惯的么？苏丹多少年了，才终于引来各国政府不得不捡起的重视，每天杀人和被杀或许已经成为一种常态。以致旁人觉得这个所多玛城就该让它毁灭，消失于我们眼前。不想看到还有无辜的人，罗得一样的人，就可以不看。大家都是共谋，把人间变成地狱。
暴力主题的娱乐消费品还是一天比一天更丰富。恐怖片和灾难片把暴力的实施者置换成怪兽，妖魔，外星生物，自然灾害，施虐和残暴是它们的天性，于是一开始它们就合理化，不容置疑，大家只会去关注遭受灾难者如何反抗－－其实更有兴趣的是，如何忍受，如何被撕裂，摧毁。最终所有的问题都只关于毁灭过程带来的新鲜，震撼，挑战感官带来的快感，没人关心已经死去的那些人，最多只为几个幸存者鼓掌－－其实就算都死光了，没有方舟没有一个人活着出来，观众也不会在意，也许会因此更崇拜那个恶魔，上帝不也是这样惩罚人类的么，只不过给了一丝丝希望而已。所以战争发动者，维护邪恶制度的政府都应该很感谢这些娱乐产品，靠它们帮助，人们终于学会不质问动机，并且享受他人的痛苦了。这些娱乐产品的忠实消费者们也许没意识到，他正在变成3岁之前的自己，而且要变成一个物。
娱乐是比较自由的东西，要批评只能批评自己，可以自由选择的个人。新闻媒体就不一样了，它声称自己是为了公共的，有责任，它经过选择的呈现默认都是为了让世界更有秩序更合理，结果给众人提供了共同指责它的机会，每个人可以给自己的问题找到一个共同的解释。问题在这里似乎又被不断联合，成千万倍扩大了，似乎又变成难以改善，难以解决的事。
还是要相信个人（然后再去相信群众），我本来混在这时代里昏昏沉沉，看到很多人，比如苏珊.桑塔格，就又清醒一点，感到一些希望。这个世界再邪恶，还是会有一个方舟的，即使所多玛城，上帝也赦免了几个。哪里存在不可拯救的世界。希望总是从小开始生长。
终于要说到苏珊桑塔格和这本书了，先摘录一下，让我在逐字敲的时候再回味和理解一回。
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推陈出新的科技提供没完没了的饲料：我们愿意花多少时间去看，就有多少暴行和影像。
影像常因为它是远距离观看痛苦的一种方式而遭到斥责，仿佛存在着其它观看方式似的。但是，如果不对影像进行思考，那么距离再近，也仍然只是观看。
作为沉思的对象，暴行图像可以满足几种不同需求。使人克服懦弱，坚强起来。使人更麻木不仁。使人知道存在着视死如归的人。
对痛苦，对他人的痛苦的看法，是根植于宗教思想中的，这种宗教思想把痛苦和牺牲联系起来，又把牺牲与极度兴奋联系起来－－这种观点与现代感情大相径庭，现代感情认为痛苦是某种错误、意外或罪恶的东西。某种必须铲除的东西。某种必须拒绝的东西。某种使人感到软弱的东西。
人们回避思考处于水深火热中的他人，这似乎再正常不过......只要人感到自己安全...就会冷漠。
就像大家都觉察到的，大众文化－－电影、电视、漫画、电脑游戏－－对暴力的施虐和接受，已达到可悲的程度...事实上，对大部分现代文明中的很多人来说，毁伤他人肢体是娱乐而不是震撼。
是因为一场战争－－任何战争－－看上去无法阻止，人们才对恐怖反应迟钝...问题是如何对待已被激起的感情，对待已知悉的事情...－－那么你就会感到沉闷、犬儒和冷漠。
被称为冷漠、道德麻木或感情麻木的状态，是充满感情的，这些感情就是愤懑和沮丧。
但是，如果我们要权衡什么感觉才算对，并挑选同情，这就未免太简单了。
同情是一种不稳定的感情。它需要被转化为行动，否则就会枯竭。
只要我们感到自己有同情心，我们就会感到自己不是痛苦施加者的共谋。我们的同情宣布我们的清白，同时也宣布我们的无能。
我们现在有一个任务，就是暂时把我们寄予遭受战争和丑恶政治之苦的他人的同情搁在一旁，转而深思我们的安稳如何与他们的痛苦共处于同一地图上，甚至可能－－尽管我们宁愿不这么设想－－与他们的痛苦有关，就像某些人的财富可能意味着他人的赤贫。而对这个任务来说，那些痛苦、令人震惊的影像，只是一点最初的火花而已。
我们被那些曾经带来震撼和引起义愤的影像所淹没，渐渐失去了反应的能力。同情已扩展至极限，正日趋僵化。...我们以感受的新鲜性和道德的关切性来对我们的经验做出反映的能力，正被粗俗和惊骇的影响的无情扩散所销蚀...那腐烂了的东西不是别的，而是对现实的感知。
据一种影响深远的分析，我们生活在一个“奇观社会”。每种情况都必须变成奇观，否则对我们来说就不是真的－－即是说，引不起我们的兴趣。人们也纷纷要求变成影像：名人。现实已退位。只剩下对现实的描绘：媒体。
现代性的公民，这些把暴力当成奇怪的消费者，精于既接近又不必冒险的状态，又懂得以犬儒主义来看待可能的真诚。有些人会不惜一切来使自己免受感动。
指出一个地狱...让人们扩大意识，知道我们与别人共享的世界上存在着人性邪恶造成的无穷苦难，这本身似乎就是一种善。
就让暴行影像令我们寝食难安吧。
我们没有被影像感动得彻底变成另一个人，我们可以不看，我们可以把一页图像翻过去，我们可以转台，这些都不表示我们对影像的冲击的道德价值置疑。这类影像无非是邀请我们去注意、去反省、去了解、去检视当权者就巨大灾难提供的辩解是否合理。是谁造成照片中的苦况？谁应对此负责？是情有可原的吗？是不可避免的吗？我们到目前为止接受的这些事态是否需要受质疑？与此同时，也必须明白道德义愤和同情一样，是无法强求以行动来处理的。
（这些话集中于书的最后部分，基本能代表她总结性的观点）
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
其实我已经不需要说什么了。
在我们身边发生着同样的事，同样的反应发生在我们身上。战争所以还在发生，是因为人们对战争的态度（“大多数男人喜欢战争，因为对男人来说‘战争中有某种光荣，某种必要，某种满足’。战争是男人的游戏－－这部杀人机器是有性别的，这性别就是男性”）。在战争中的人认为战争必不可少，无法被其它解决方式替代。战争是为了复仇，另一部分人认为这是一场“结束一切战争的战争”，战争是为了和平。旁观者无人阻止，或只是软弱乏力被迫的阻止，冷漠已成习惯，进而还成了观赏一场热闹的表演，如同观赏街头斗殴。
本来，人就有些粗鄙低劣的嗜好，像爱温柔爱美一样，“爱残忍也是人类的天性”，人们也许“对痛苦形象的痴迷从未停止过，既陶醉又难以忍受”。而且照片以外，更还有影视，“电视上的影像，按其本质来说，是迟早要被人厌倦的影像。如果要更有反省力的观看内容，就绪要一定程度的意识集中－－而媒体播送的影像正好削弱了意识的集中；媒体把内容过滤掉，是使感觉麻木的主犯。”
所以，战争并不是看起来那么不可避免，无法废止，让人不知所措。一旦很大程度上知道造成现在这种冷漠的原因，也就知道了人类的不良嗜好和媒体的愚蠢侵蚀是并非多么强大的东西。一群人常在一起做出愚蠢的事情，指挥一个人干件蠢事（甚至是送死）很难，指挥一群人就会非常容易。常常就是这样，看来错误本来并不是那么可怕，因为你毕竟还可以是一个人。
而结果的确是很严重的。我想伊拉克，巴勒斯坦的孩子，一生下来最大的目标就成为复仇，也是此后一生唯一的目标，为了它献出生命成为再自然不过的一件事。这样的状况是可以习惯的么？苏丹多少年了，才终于引来各国政府不得不捡起的重视，每天杀人和被杀或许已经成为一种常态。以致旁人觉得这个所多玛城就该让它毁灭，消失于我们眼前。不想看到还有无辜的人，罗得一样的人，就可以不看。大家都是共谋，把人间变成地狱。
暴力主题的娱乐消费品还是一天比一天更丰富。恐怖片和灾难片把暴力的实施者置换成怪兽，妖魔，外星生物，自然灾害，施虐和残暴是它们的天性，于是一开始它们就合理化，不容置疑，大家只会去关注遭受灾难者如何反抗－－其实更有兴趣的是，如何忍受，如何被撕裂，摧毁。最终所有的问题都只关于毁灭过程带来的新鲜，震撼，挑战感官带来的快感，没人关心已经死去的那些人，最多只为几个幸存者鼓掌－－其实就算都死光了，没有方舟没有一个人活着出来，观众也不会在意，也许会因此更崇拜那个恶魔，上帝不也是这样惩罚人类的么，只不过给了一丝丝希望而已。所以战争发动者，维护邪恶制度的政府都应该很感谢这些娱乐产品，靠它们帮助，人们终于学会不质问动机，并且享受他人的痛苦了。这些娱乐产品的忠实消费者们也许没意识到，他正在变成3岁之前的自己，而且要变成一个物。
娱乐是比较自由的东西，要批评只能批评自己，可以自由选择的个人。新闻媒体就不一样了，它声称自己是为了公共的，有责任，它经过选择的呈现默认都是为了让世界更有秩序更合理，结果给众人提供了共同指责它的机会，每个人可以给自己的问题找到一个共同的解释。问题在这里似乎又被不断联合，成千万倍扩大了，似乎又变成难以改善，难以解决的事。
还是要相信个人（然后再去相信群众），我本来混在这时代里昏昏沉沉，看到很多人，比如苏珊.桑塔格，就又清醒一点，感到一些希望。这个世界再邪恶，还是会有一个方舟的，即使所多玛城，上帝也赦免了几个。哪里存在不可拯救的世界。希望总是从小开始生长。
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