尼采的女人，柏拉图的药，德里达的马刺
刚打开《马刺》，就看到一段文字，“在古罗马皇帝奥古斯都时代，一位明君应具备的双重品质，Festina Lente，慢慢地，快进。……既轻又重，延伸出一种悖论，审慎的精神与平衡的追求。思想的表达和传递，快者易乱，慢者易堕，既要审慎，又求平衡。”所以有了轻与重文集。这样的诠释，直接打动了我。有原则又有态度的丛书。
作者：［法］德里达
出版社：华东师范大学出版社
出品方：六点图书
副标题：尼采的风格
原作名：éperons：les styles de Nietzsche
译者：成家桢
出版年：2018／9／1
页数：167
定价：48.00元
装帧：精装
丛书：轻与重
ISBN：9787567579668
要了解本文中的尼采，那么就要先搞明白法国人阅读尼采的历史，而且要了解德里达的尼采在里面处于什么样的位置。在二战期间的40年代，巴塔耶写作过《论尼采》，上世纪三十年代，克罗索夫斯基的作品《尼采与恶的循环》，德勒兹《尼采与哲学》，肖布朗出版的理论书籍《无尽的谈话》，在谈及虚无主义的时候，谈论了尼采。1972年德里达在关于尼采的研讨会的发言内容中发展出了这本书《马刺》。
这些书籍描述了他们对尼采的看法。在巴塔耶那里，尼采和普遍经济学、生命、出神、冒险、赌博有着潜在的链接。尼采的出现意义在于他提供了一种有别与黑格尔的思想（绝对精神之运动的辩证法），他提供了无限的游戏、永恒生成和不可能性等维度。究其根本，这一维度的建立在于尼采对于上帝的判断。是上帝的死亡解放了生存的游戏，巴塔耶认为《查拉图斯特拉如是说》是一本关于嬉戏者游戏的描述。
“永恒轮回意味着一种永远求机运的意志，这个机运处在人的理性制作的必然性对面。”
克罗索夫斯基在《尼采与恶的循环》中，突出了尼采引出的永恒轮回之思想。大脑、意识甚至灵魂不过是身体的一个部件，因此作为一统各部件的身体，是不重要的。重要的是力量，是什么力量驱动了这种的形成，而这股力量就是永恒的轮回。这股力量，也就是所谓的im-pulsion，偶然汇聚的场所。
克罗索夫斯基的这一思想，影响了格洛托夫斯基对于演员的身体训练理论，他认为演员有“圣洁演员”和“高等娼妓演员”，如果演员通过消灭身体、焚毁身体，把身体从各种阻力直到每一内心冲动下解放出来，他就不是出卖身体，而是献祭、贡献身体。这样的演员称为“圣洁演员”。反之演员掌握了大量的技巧、方法和诀窍的积累，他可以为每一个角色从中选出一定数量的成套的方法，从而为抓住他的观众获得了必要的手段，格洛托夫斯基称之为“高等娼妓演员”，前者是去伪存真的，后者是演绎的技术。
哲学家的思想在此影响了表演训练的发展，从历史学角度无法对格洛托夫斯基做出评判，至少我个人觉得两者都算是演员，然而受到哲学家的影响，我还是会倾向演员作为个体去寻找那种永恒的轮回力量，且展示出来的能力。
德勒兹在《尼采与哲学》中把黑格尔与尼采直接对立了起来，黑格尔的辩证法成了一元论的、静止的、封闭的形而上学体系。而尼采的思想则意味着永恒的生成和游戏。换句话说，黑格尔只是为了肯定那个终结性——神的存在。尼采则对“生成”这一过程的肯定，所谓一切要保存的，自我的东西在这个“生成”的过程中必然被打破。
挺像佛教的轮回，永恒，以及轮回打破的概念，好像是换了一种说法而已。事实深入下去，感觉上是差不多的，用不同的眼光体系去分析同一个东西，也许这个东西的面相、角度有点差别。佛教说自我不存在，是幻觉。但换一个思维方式去描述，也可以说因为无限永恒的生成，所谓的自我是不存在的。投胎的元素是冲动，是能量型的，是汇聚而成的。也就是说，当你死亡之后，能量重新被洗牌，我已经不是我，现在的我是我非我，未来的我是我非我，死后的我已不是我，轮回的我亦不是我。其过程变化极细微，非常人可以明白。
继续来说，布朗肖《无尽的谈话》则从写作观谈论了尼采那个超出形而上学的地方。尼采有两种策略：一将虚无的力量发展至极端，那是进行价值设定的超人。其次在这个虚无主义随着生命的自我克服而终结的系统之外，继续展开一种碎片的、断裂的、不断转向的书写。
了解了不同人的看法后。转向这本书《马刺》，德里达为什么取马刺？他认为马刺是尼采的风格，像一根马刺，它是一种击打，像匕首一样锋利，像羽毛一样轻盈。德里达会说，具有马刺的风格，是多变的，尖锐的，既能穿刺又能格挡，还像一把雨伞。
这样的风格，在尼采讨论女人的时候，体现的淋漓尽致。“尼采的女人，柏拉图的药”，药既是毒药也是解药，女人既是被动的，被征服的对象——真理，也是给予孩子以生命的具有创生力母亲。一层层剥开后，这里面没有什么面庞，这是属于女人的诱惑和威力。之后“哲学家既不懂真理也不懂女人”，之类的，看看就好。这是比喻，一种比喻尼采的风格。女性总是在远离我们的地方，ihre Wirkung in die Ferne.
文本中的写作
“他离开了他的房间，迷失在楼梯上”，“在斜坡上没从马上下来而是”，你可以这样理解这段文字，这个人从斜坡上下来，而不是从马上下来，人们让自己限于顺着轨迹，在正确、稳定、有保障的线路行走，这样的行走能带给人们安全感，万无一失的带他们去尽头。人们使用线性的思辨，这是因为它已经在这里了，已经被做好了，并且大家都是这样使用，运作，这就是当前处境、思想历史的诡异。在马上。
同样，他迷失在楼梯上。他沿着破碎的路线走，沿着许多破碎的路线游走，它们甚至不通向任何地方，所以他在那里迷失了。他的思想拒绝在直线上行进，拒绝跟从已经被标明的线性。
在这样的写作方式中，看到自发形成与解体的真理，藏在任何痕迹中，条纹，它们没有形状也没有开端。这种晦暗的方式，看不到任何东西，什么也没有说出来，相反寓意着混乱，压迫，及边界的不稳定，它暴露自己的痕迹。
尼采在一封信中，让我动容：我确实成为了如今最失礼的语文学家，并且也使得那些想同我结盟的人的任务变成了鲁莽的真正奇迹，因为人们意见一致，要让我知道我的死刑判决。
距离、真理和女人
假如真理是一个女人，那么人们就不会怀疑所有的哲学家都没有理解吗？迄今为止，人们追求真理时所带有的吓人的严肃和笨拙的纠缠，对于占有一个娘儿们来说，难道不是既不灵活又不得体的手段吗？
“女人的诱惑在远处起作用，距离是她权力的元素。”距离产生美，距离保护我们自己，免受这迷人的诱惑，同样也吸引我们。为了去诱惑而不被诱惑。关于这一段，有很复杂的论述。海德格尔式的距离一词用法，它同时是间隔、远离、对远离的远离、远离远处、远-离、组成如此远离的毁灭，迫近的被遮盖的谜语。
所以真理和女人的关系，在德里达这里表示，女人不代表真理。因为如果女人是真理，她就会知道不存在真理，知道真理不会发生，知道人们不会拥有真理。
真理、女人，不会任由自己被把握。如果风格是男人，那么写作就会是女人。在这里深刻的理解尼采、女人的关系，对于尼采来说，真理只是一个表面，是一个遮蔽物，遮蔽了某种东西，真理成为了某种效果，也就是写作，或者是说女人。就好比之前说的写作是某种黑夜的方式，遮蔽某种东西，那么尼采的写作就是白天的方式，直接暴露某种真理背后的东西。
艺术家概念性的自我分裂
有表演狂艺术家，认可伪装。也有歇斯底里艺术家，消极的伪装。而这些都是现代艺术家的一部分。尼采把女人和犹太人都列入了表演艺术家范畴。玩弄着虚伪、装饰、谎言、艺术哲学。艺术是“存在者作为存在者被创造的本质性方式”。尼采认为艺术是形而上学的概念，他使用了一种名叫“生产”的非常古老的哲学法则，蕴含着创造、活动、形塑、显现，简言之就是呈现、明显的在场。用生产的概念代替了消费者审美，这一古代的审美。同样对于海德格尔来说，什么是美的，这一问题从经验上来说，是女性的审美。所以在直到我们今天的哲学中，艺术家都是缺席的。
海德格尔的三次警觉
1）警惕美学上的思想混乱，对艺术像哲学一样眼瞎，这是想让我们从尼采的被破译的提议里草草作出总结。2）警惕伟大风格与吹嘘自己英勇的风格之间的混乱。3）通过不断的质疑西方历史来阅读尼采是必要的。
阉割、女性生命及欲望
使上帝愉悦的圣人是理想圣人，我真的被这句话深深折服。如果你的眼睛受到了惩罚，那就挖掉它，消除激情和欲望，仅仅是因为它们的愚蠢及其带来的令人不悦的后果，这做法如今对我们来说只是愚蠢的一种激烈的形式而已。用切割来对抗激情，是教会的方式。阉割主义，在之前的文本中也提到很多，但在女性生命这里，被提及解释。
我们应该要问，人们如何将欲望精神化、美化、神圣化？而不是摘除，消灭它们。从根本上攻击激情，就是从根本上攻击生命，教会的实践是敌视生命。
在密宗，大乘佛教中，也有如此的思考。欲望，烦恼就是菩提，他们是如何转化的，而不是从根本上攻击欲望。不可能的苦行者，和有成为苦行需要的人之中，这些群体的存在恰恰是最狠毒的东西，根本原因在于，他们无法从根本调节自己的欲望，欲望的发展形势让这些人措手不及。
天下着雨，对着天空说到“我忘了我的雨伞”，这句话来自尼采的碎片，也许我就是如此，一个个碎片拼凑起来的我，如同幻影一般的我，不真实。我在间隙中学习，在间隙中写作，为了那遥不可及的艺术幻影的出现。《马刺》这本书的范围之广，内容之深，是我能力之外的阅读和写作，无法一一道尽，只能提炼几个关键词，做简单的串联，以试图展开德里达对尼采的地图。
